An anarchist journal of heresy and thoughtcrime

Publicado, Julio 10, 2018 por winter oak

Tomado de: FASCISMO REBRANDED: EXPONIENDO EL GRAN REINICIO

“Nos hemos dado cuenta de que un desprendimiento del hombre de la Naturaleza, de la Vida-Totalidad, conduce a su aniquilación… Ya no es el hombre el único que se sitúa en el punto central del pensamiento, sino que lo hace la Vida-Totalidad, que se revela en todos los seres vivos de la tierra”.

A primera vista, esta afirmación suena bastante bien. Es el tipo de cosas que enviamos en nuestros tuits “Cita del día” de Winter Oak.

Pero en este caso, definitivamente no lo haremos. ¿Por qué? Porque proviene de un libro de 1934 llamado Biological Will: Means and Goals of Biological Work in the New Reich, (Voluntad biológica: medios y fines del trabajo biológico en el nuevo Reich) de Ernst Lehmann, un destacado biólogo nazi.¹

Otros se toman mucho más en serio cuando advierten que una filosofía política radical demasiado basada en la naturaleza corre el riesgo inevitable de llevarnos a un oscuro submundo de ideología protofascista.

La similitud ocasional en el vocabulario o la retórica entre el pensamiento eco-anarquista radical y cierta vertiente de la ideología nazi ha proporcionado durante mucho tiempo una fuente de munición para los enemigos del pensamiento verde radical.

A veces estos ataques no pasan de ser una risible propaganda de derechas, como ocurre con un artículo de 20182 en el sitio web de Encounter Books centrado en las “raíces totalitarias” del movimiento verde en su conjunto y, en particular, de la energía eólica.

Otros se toman mucho más en serio cuando advierten que una filosofía política radical demasiado basada en la naturaleza corre el riesgo inevitable de llevarnos a un oscuro submundo de ideología protofascista. Otros se toman mucho más en serio cuando advierten que una filosofía política radical demasiado basada en la naturaleza corre el riesgo inevitable de llevarnos a un oscuro submundo de ideología protofascista.

Aunque Murray Bookchin tenía sin duda razón al reprochar a algunos elementos del movimiento ecologista profundo estadounidense que no reconocieran plenamente las raíces sociales que subyacen a los problemas ecológicos, la retórica que desplegó, condenando lo que él consideraba “ecofascismo”, no ha hecho más que aumentar la percepción de contaminación nazi del pensamiento verde radical en general.

Sus compañeros ecologistas sociales Janet Biehl y Peter Staudenmaier continuaron su enfoque con gran entusiasmo. En Ecofascism: Lessons from the German Experience, escribieron: “La ‘religión de la naturaleza’ nacionalsocialista, como la ha descrito un historiador, era una mezcla volátil de misticismo de la naturaleza teutónica primigenia, ecología pseudocientífica, antihumanismo irracionalista y una mitología de salvación racial a través del retorno a la tierra. Sus temas predominantes eran el “orden natural”, el holismo organicista y la denigración de la humanidad: Estos argumentos tienen una vigencia escalofriante en el discurso ecológico contemporáneo”.³

¡Más recientemente, Alexander Reid Ross, que fue editor de Earth First! Journal, ha identificado partes de la red de EF!, así como anarquistas e izquierdistas en general, como afectados por lo que él denomina “fluencia fascista” ideológica.⁴

Hay muchos otros ejemplos, además de los intentos reales de algunos sectores de la extrema derecha de apropiarse de las posiciones y el lenguaje ambiental para sus propios fines.⁵

Todo esto, por supuesto, no ha dejado de tener un impacto en el pensamiento del movimiento medioambiental más amplio.

Sensible a las comparaciones con las políticas nazis, el Partido Verde alemán lleva mucho tiempo destacando su ruptura con este pasado.

Por ejemplo, en una entrevista concedida en 1987 a la revista de Oxford Green Line, el representante del partido Jakob von Uexküll, nieto y homónimo de un biólogo conductista archiconservador, dijo que los Verdes en Alemania habían tomado la decisión consciente de buscar aliados en los grupos minoritarios porque los críticos habían señalado que los gobiernos nazis y fascistas habían hecho históricamente declaraciones ecologistas.⁶

Mientras que forjar alianzas con grupos minoritarios es en sí mismo un movimiento positivo, el problema radica en la forma en que los ecologistas con una crítica social encuentran más seguro añadir su ecologismo a un paquete ya existente de pensamiento liberal de izquierdas, en lugar de obtenerlo de lo que se considera una tradición verde totalmente desacreditada.

La historiadora Anna Bramwell ya escribió en 1994 que desde la Segunda Guerra Mundial “cualquier discurso sobre el holismo, o un amor por la naturaleza que aducía ciertos valores de la naturaleza o se esforzaba por adaptar la humanidad a esos valores, era sospechoso”⁷ – y las cosas ciertamente no han mejorado desde entonces.

Nosotros mismos podemos dar fe de ello. Un artículo publicado en 2017 por Winter Oak, Envisioning a Post-Western World, en el que se proponía una salida de los modos de vida y de pensamiento capitalistas industriales, sólo fue republicado por el sitio web radical estadounidense antidote zine después de muchas discusiones y con la advertencia de que algunos de los argumentos que exponíamos estaban “justo en el filo de la navaja”.⁸

La navaja en cuestión resultó ser la que agitaba dramáticamente Reid Ross, que parece haber logrado intimidar a una gran parte del movimiento anticapitalista en Estados Unidos, aunque algunos siguen siendo lo suficientemente valientes como para publicar ideas “sospechosas” a pesar de sus esfuerzos.

Pero, ¿qué hay de cierto en este desprestigio “nazi” contra la ideología verde profunda orgánica? ¿Está justificada? ¿Es algo que debería influir en la forma en que formulamos colectivamente nuestra propia visión del mundo? Si es así, ¿de qué manera?

Para llegar a la raíz del asunto, nos plantearemos y responderemos a las siguientes preguntas:

1. ¿Cuáles fueron los orígenes de este pensamiento orgánico?
2. ¿En qué medida este pensamiento formaba parte de la teoría y la práctica nazi?
3. ¿Existen otras posibles manifestaciones de la ideología orgánica?
4. ¿Qué ideología política encaja mejor con un enfoque orgánico?
5. ¿El radicalismo orgánico es el único objetivo del desprestigio nazi contemporáneo?
6. ¿Cuál es la relación entre el anticapitalismo y el antisemitismo?
7. ¿Qué conclusión sacamos del desprestigio?
8. ¿Por qué nos preocupa tanto este tema?
9. ¿Qué nos gustaría que ocurriera después?

1. ¿Cuáles fueron los orígenes de este pensamiento orgánico?

Por pensamiento orgánico entendemos una visión que considera que las sociedades humanas, al igual que el medio ambiente, están esencialmente vivas y que se componen de innumerables interacciones y colectividades sutiles que nunca pueden describirse completamente debido a su rica complejidad. Considera al ser humano como una extensión de la naturaleza. Es un enfoque holístico, porque entiende que todo está conectado, todo es en última instancia un solo elemento.

Una visión del mundo holística y basada en la naturaleza fue el punto de partida de todas las culturas humanas e inspira los lazos espirituales indígenas de América del Norte y del Sur, de Australia y África y, sí, incluso de Europa.

Fue la piedra angular sobre la que se construyó la metafísica de Chuang Tsu, Plotino y Paracelso. Sigue siendo una visión del mundo ampliamente compartida, instintiva y de “sentido común”, que nunca se ha borrado del todo del espíritu humano.

La llegada de la Revolución Industrial provocó una reacción, en la que algunas personas buscaron y revitalizaron activamente estas viejas ideas. No se trataba tanto de un movimiento intelectual como de una respuesta instintiva al peligro cultural, social y medioambiental.

Como escribe Vivianne Crowley: “A partir de finales del siglo XVIII, la rápida industrialización y la violación de los paisajes y recursos naturales de Europa hicieron que mucha gente sintiera que el tiempo estaba perdido; que el sentido común estaba siendo sacrificado por el progreso material con resultados potencialmente desastrosos”.9

Una visión del mundo holística y basada en la naturaleza fue el punto de partida de todas las culturas humanas e inspira los lazos espirituales indígenas de América del Norte y del Sur, de Australia y África y, sí, incluso de Europa.

El pensamiento orgánico en el que nos centramos aquí es esta versión, la que surgió como reacción al trauma de la industrialización, del alejamiento de la civilización occidental de esa sabiduría original y hacia las filosofías frías y mecánicas de la era moderna.

En cierto sentido podría denominarse Pensamiento Orgánico II, porque incluía una defensa consciente del Pensamiento Orgánico I frente a los dogmas estériles de la modernidad capitalista.

En todos los lugares afectados por la industrialización surgieron corrientes de pensamiento antiindustrial.

El mundo anglosajón contó con figuras como William Blake (1757-1827), William Wordsworth (1770-1850), Henry David Thoreau (1817-1862) John Ruskin (1819-1900), William Morris (1834-1896) y Richard Jefferies (1848-1887).

Morris habló en nombre de muchos otros cuando admitió en 1894, dos años antes de morir “Aparte del deseo de producir cosas bellas, la principal pasión de mi vida ha sido y es el odio a la civilización moderna”.¹⁰

Francia tiene su propia tradición, que va desde el antiindustrialismo del filósofo del siglo XVIII Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) hasta el antiproductivismo del siglo XX de Jacques Ellul (1912-1994) y Bernard Charbonneau (1910-1996), así como la poderosa crítica de la modernidad expresada por George Bernanos (1888-1948), que declaró: “La civilización de las máquinas es la civilización de la cantidad opuesta a la de la calidad”. ¹¹

La Europa de habla alemana tenía un concepto particularmente fuerte de Naturphilosophie, entrelazado con el Romanticismo, que podía recurrir a la sabiduría de Johann Wolfgang von Goethe (1749- 1832), Novalis (1772-1801), Friedrich Hölderlin (1775-1854) y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854).

En su libro Reenchanted Science: Holism in German Culture from Wilhelm II to Hitler, Anne Harrington rastrea la evolución de un hilo de este pensamiento a partir de los científicos del siglo XIX que desarrollaron enfoques holísticos en sus propios campos específicos y luego, como buenos holistas, vieron que también había un panorama más amplio.

“De Berlín a Praga, de Viena a Zúrich, estos científicos empezaron a mezclar sus voces con las de otros tipos de críticos culturales, aspirantes a reformistas y promotores de crisis. Esas otras voces ajenas a las ciencias también solían utilizar la imagen de oposición de la máquina y la integridad para articular lo que creían que había ido mal en la política, la comunidad y la existencia individual, y para identificar los caminos de la renovación. A su vez, esta imagen tenía vínculos energéticos con otras oposiciones políticas y sociales superpuestas de la época: Gemeinschaft (comunidad) frente a Gesellschaft (sociedad), una oposición que hizo famosa el sociólogo del siglo XIX Ferdinand Tönnies; Kultur (alemán) frente a Zivilization (francés); Vida y Alma frente a Mente y Razón, un enfrentamiento asociado a “filósofos de la vida” como Ludwig Klages”.¹²

El punto de partida del Pensamiento Orgánico II fue la oposición a La Máquina y a todo el daño que estaba causando a la cultura y el bienestar humanos, así como al mundo natural.

La Máquina, que engendró los hornos de coque y las fábricas de hierro y acero de la cuenca del Ruhr, impulsó el militarismo de Otto von Bismarck, canciller del Imperio alemán entre 1871 y 1890.

A finales del siglo XIX se produjo un proceso de industrialización extraordinariamente rápido que, según Harrington, hizo que muchos se sintieran “desarraigados y estéticamente revueltos”.13

Y La Máquina también llegó al interior de las cabezas de las personas, rompiendo las antiguas formas de pensar y remodelando las mentes de acuerdo con las exigencias de la nueva civilización industrial.

Los críticos de la era moderna identificaron una fragmentación del entendimiento. Al igual que las comunidades de vida sustituidas por los dormitorios urbanos para los esclavos asalariados de las fábricas, todo parecía estar roto y desgarrado.

En las ciencias, la investigación era cada vez más especializada y estrecha, orientada al pragmatismo utilitario más que a la búsqueda del conocimiento.

El éxito de los individuos o de las naciones se juzga en términos de riqueza material, de productividad, más que en términos de integridad interior o de felicidad.

El sentido de pertenencia a la tierra, al pasado, a un continuum, se vio arrasado por las brutales exigencias del llamado progreso.

La velocidad y la furia despersonalizadas de la vida a vapor arrasaron con el sentido del individuo y, al mismo tiempo, el fervor nacionalista de la rivalidad industrial e imperial con otros europeos y el desprecio fomentado oficialmente hacia los pueblos “inferiores” y “atrasados” del mundo no industrializado negaron todo sentido de pertenencia a la humanidad en su conjunto.

El reino de las oficinas, las fábricas, los periódicos y los trenes obligaba a las personas a un estado de existencia en el que parecían existir puramente en sus propias cabezas, en la superficie del ser, y estaban tan aislados de sus propios cuerpos, de su propia realidad física, como del mundo natural del que habían sido separados por primera vez en un millón de años de historia humana.

El Pensamiento Orgánico II pretendía contrarrestar esa fragmentación, esa separación, en todos los niveles, y restablecer un sentido de totalidad interconectada.

El cuerpo y el alma no se consideraban como algo separado, sino como dos aspectos de una misma entidad. Lo mismo ocurre con los individuos y la sociedad, no la sociedad industrial-capitalista, por supuesto, sino la natural y orgánica que se presenta como una alternativa saludable.

Los grupos de personas se describen como organismos vivos, que forman parte de organismos vivos aún mayores. La propia humanidad era una entidad viva y parte del mundo natural vivo.

Nada de esto era nuevo. Todo esto ya era conocido por el Pensamiento Orgánico I. Pero la diferencia aquí era que la nueva aceptación de este holismo era también una llamada proactiva para la realización y el retorno de ese holismo.

El Pensamiento Orgánico II era una exigencia de cambio, de derrocamiento de la sociedad industrial superficial, fragmentada, deshumanizada y destructora de la naturaleza, y de redescubrimiento de la autenticidad, la comunidad, la pertenencia y la integridad.

2. ¿En qué medida este pensamiento formaba parte de la teoría y la práctica nazi?

No cabe duda de que la retórica y la ideología nazis se vieron influidas en parte por el pensamiento orgánico que tanto influyó en la Europa de habla alemana a principios del siglo XX.

Los nazis se pintaban a sí mismos con la misión de poner las cosas en su sitio, de llevar a cabo una “gran revolución de valores”, de restaurar actitudes sanas hacia la naturaleza.

El lenguaje nazi reflejaba la idea de que la vida humana estaba, y debía estar, entrelazada con la naturaleza. Señala Nina Lyon: “Prosperaron todo tipo de largos sustantivos compuestos que abstraían este ideal: Erdebundenkeit, la unión o la unidad con la tierra; Volksboden, la conexión del pueblo con la tierra; Boden- ständigkeit, o la naturaleza por la que la vida era moldeada por las fuerzas terrestres”.¹⁴

El profesor nazi Friedrich Sander mencionó el “anhelo de plenitud” como uno de los dos motivos básicos del movimiento. Y añadió: “La psicología alemana actual y la cosmovisión nacionalsocialista están orientadas hacia el mismo objetivo: la derrota de las formas de pensamiento atomistas y mecanicistas: la derrota mediante el pensamiento orgánico, en la estructura de la vida völkisch aquí, en la investigación de la realidad psicológica allá”.¹⁵

Lehmann, citado al principio de este artículo, escribió un libro, Biology in The Present Life, que incluía capítulos sobre la “totalidad individual”, la “totalidad transindividual”, el “cosmos de la vida” y la “totalidad völkische“.

Argumentaba: “Esta lucha por la conexión con toda la vida, de hecho con la naturaleza en general en la que nacemos, es, hasta donde yo puedo ver, el propósito más profundo y la verdadera esencia del pensamiento nacionalsocialista”.¹⁶

Esta tendencia holística llegó incluso a un nivel práctico. Los nazis promovían la alimentación sana y el pan integral. Estaban a favor de la homeopatía, la herboristería y otras terapias naturales. Había una plantación de hierbas en el campo de concentración de Dachau.

Es la nota discordante de esa última frase la que nos recuerda que había algo que no estaba del todo bien en el romance nazi con el ideal orgánico.

De hecho, cuanto más se mira, más se hace evidente que la versión nazi del pensamiento orgánico equivalía a una distorsión tan grave que lo hacía filosóficamente irreconocible. Utilizaron el pensamiento holístico y orgánico simplemente como “un fondo de metáforas”¹⁷ con el que presentar y justificar su propia ideología totalitaria.

El propio Adolf Hitler, por ejemplo, escribió en Mein Kampf que para sustituir el “mecanismo muerto” del Estado liberal “debe formarse un organismo vivo con el objetivo exclusivo de servir a una idea superior”.¹⁸

Es evidente que no tiene sentido hablar de un organismo vivo que se “forma”, como comprendería inmediatamente cualquier verdadero seguidor del pensamiento orgánico. Un organismo vivo podría liberarse de ciertas restricciones, o incluso revivir, pero no formarse mediante las maquinarias de la voluntad política.

La obsesión nazi por el orden impuesto desde arriba, por el dominio absoluto del Estado central, es lo contrario de una visión auténticamente orgánica.

Hitler se refiere, de hecho, al estado nazi – centralmente controlado y despiadadamente jerarquizado – al que intenta dar un aura de autenticidad natural describiéndolo como un organismo en el lenguaje popular de la época.

Él -y sus seguidores- infravaloraron por completo la distinción de Tönnies entre la comunidad orgánica y ascendente (Gemeinschaft) y la sociedad moderna artificial y descendente (Gesellschaft) al pretender que la Gesellschaft nazi era en realidad una especie de Gemeinschaft. El Estado y el Führer representaban mágicamente la auténtica voluntad del pueblo alemán.

Esta noción del Estado como organismo ya había sido desarrollada por el ala derecha del movimiento orgánico, pero en el dogma nazi adquirió proporciones totalmente nuevas, porque la idea del poder total en manos del Estado era muy central en su ideología.

Zeev Sternhell señala: “El totalitarismo es la esencia misma del fascismo, y el fascismo es sin duda el ejemplo más puro de una ideología totalitaria. Al proponerse crear una nueva civilización, un nuevo tipo de ser humano y un modo de vida totalmente nuevo, el fascismo no podía concebir que ninguna esfera de la actividad humana quedara inmune a la intervención del Estado”.¹⁹

La obsesión nazi por el orden impuesto desde arriba, por el dominio absoluto del Estado central, es lo contrario de una visión auténticamente orgánica.

Como escribió el anarcosindicalista Rudolf Rocker: “La dictadura es la negación del desarrollo orgánico, de la construcción natural desde abajo hacia arriba”.²⁰

Otra corrupción del principio orgánico vino de lo que Harrington describe como “la ‘racialización’ de la lucha del holismo contra el mecanismo”.²¹

La generación de derechas anterior a los nazis, inspirada por Houston Stewart Chamberlain y otros, ya había formulado el concepto de “raza”, que descomponía a la humanidad en grupos distintos, al igual que las tablas científicas y las clasificaciones jerárquicas de los minerales, los vegetales y los animales que se favorecían en aquella época.

Estos teóricos de la raza, tanto en Francia como en Alemania, tomaron la idea filosófica de la Gestalt, de la forma subyacente, y la retorcieron para justificar una rígida tipología racial. Esto alimentó una definición del organismo social basada en la raza que excluía a aquellos que desaprobaban.

Sternhell explica así su argumento “La nación es un organismo vivo, y el nacionalismo es, por tanto, una ética, que comprende todos los criterios de comportamiento que exige el interés común, y en los que no influye la voluntad del individuo. El deber del individuo y de la sociedad es averiguar cuál puede ser esa ética, pero sólo pueden lograrlo quienes participan de la “conciencia nacional”, formada en el curso de los siglos: los judíos, como raza extranjera, no pueden entrar en esta búsqueda”.²²

El hilo antisemita incorporado a la filosofía orgánica y holística por los nacionalistas de derechas se acentuó en la década de 1920. Los alemanes proyectaron sobre los judíos todos los aspectos del sistema capitalista industrial alemán que más les desagradaban: los judíos fueron demonizados como desalmados, desarraigados y mercenarios.

Incluso se decía, o se insinuaba, explica Harrington, que la propia capacidad de pensar y ver la naturaleza como un todo (el arte de la llamada Ganzheits- betrachtung) era un rasgo peculiar de la mente “indo-germánica”, mientras que la mente judía era fundamentalmente analítica, disolutiva y materialista.²³

Un artículo de 1935 que apareció en la revista médica oficial del partido nazi, Ziel und Weg, decía que la naturaleza disoluta y estéril del pensamiento judío y de la ciencia judía sólo podía conducir a la “muerte” y la contraponía al pensamiento “simple, orgánico y creativo” del “no judío sano”, que “piensa en conjunto”.²⁴

La ironía, por supuesto, es que estas teorías racistas y antisemitas demostraron que eran los propios nazis los que eran incapaces de pensar de forma holística.

Una visión holística del mundo comprende la conexión entre todas las personas, todas las criaturas, toda la naturaleza, todo el cosmos y basa su visión en un sentido de unidad global.

Una interpretación orgánica de la especie humana reconoce necesariamente a la propia especie humana como un organismo.

Puede haber “organismos” menores, cambiantes, dentro de esa unidad -y la humanidad puede formar parte de organismos naturales y cósmicos más grandes-, pero la especie humana es innegablemente el caso más claro de una unidad biológica, entre la del individuo y la del biosistema de la Tierra en su conjunto.

El sentido de esta unidad forma parte de la visión ortodoxa y holística del mundo y, sin embargo, está totalmente ausente de la ideología nazi racista y antisemita.

Las ideas de universalismo y humanismo eran anatema para el nazismo y se consideraban invenciones judías cosmopolitas diseñadas para socavar el sentido de la identidad nacional y racial alemana.

Su atrofiado sentido de la solidaridad humana se limitaba a quienes definían como su propio pueblo. Cualquiera fuera de ese enclave teutón era simplemente una no-persona, un objeto.

Al igual que ciertos pensadores posmodernos de una época posterior, los nazis negaban la existencia misma de la humanidad, lo que, como señala Johann Chapoutot, “hace que la fraternidad, el sentir el sufrimiento del otro, sea imposible como emoción y la invalida como principio”.²⁵

Esto era lo que había detrás de la fría mirada del científico nazi descrita por Primo Levi en Survival in Auschwitz. Miraba al prisionero judío como si estuviera observando a una criatura marina a través de “la ventana de cristal de un acuario”.²⁶ No había ningún sentido de conexión humana

El antisemitismo mostrado por el científico aquí no es simplemente un prejuicio, sino un prejuicio solidificado en algo auto-justificado por la creencia en la validez de la teorización racial pseudo-científica de los nazis.

Chapoutot dice de este racismo “Los eslavos eran presentados como seres tan extraños que no se podía imaginar ninguna comunicación de tipo humano con ellos. En cuanto a los judíos, ni siquiera eran considerados como una raza extranjera, sino como un fenómeno de tipo bacteriológico o vírico”.²⁷

Esta capacidad de considerar al prójimo como una simple bacteria fue lo que permitió al Estado nazi embarcarse en sus políticas inhumanas de selección racial, esterilización, castración, experimentación y exterminio masivo.

Lejos de inspirarse en una visión holística del mundo, esta perspectiva proviene de la misma fragmentación de la que se quejan los defensores del pensamiento orgánico. Se trata de un pensamiento mecánico.

El enfoque de los nazis está marcado por el deseo no de comprender, incluir y conectar, sino de separar, clasificar y objetivar. Como dijo el propio Hitler: “El nazismo es biología aplicada”.²⁸ En lugar de romper con la era fría, desalmada y mecánica, los nazis la empujaban hacia nuevos niveles de inhumanidad.

Ya en 1933, el psicoanalista Wilhelm Reich observó que el fascismo no tenía nada que ver con la Totalidad, sino que era la culminación del loco culto de la civilización moderna a La Máquina.

El hombre fascista se había dejado transformar en una máquina alienada de todos los auténticos impulsos biológicos y, por tanto, capaz de “asesinar a la máquina”.²⁹

En un artículo de Gerhard Portele en la revista Gestalt Theory de 1979, se planteaba lo mismo al afirmar que, a pesar del uso del lenguaje holístico por parte de los nazis, la esencia de su ideología residía en su falta de atención al conjunto: “Los nazis, con su racionalidad contable calculadora, estaban entrenados en el pensamiento fragmentario hasta un grado extremo y consideraban a las personas como engranajes”.³⁰

Esta incompatibilidad fundamental entre el pensamiento orgánico y holístico y la ideología nazi se hizo cada vez más evidente una vez que su retórica romántica chocó con las realidades pragmáticas de la gestión del Estado industrial capitalista alemán.

Hans Driesch (1867-1941), un biólogo cuya visión orgánica era desafiantemente internacionalista, fue uno de los primeros profesores alemanes no judíos en ser jubilados a la fuerza tras la llegada de Hitler al poder en 1933 y en 1935 se le retiraron todos los privilegios de hablar en público y viajar.

Tras la derrota de Alemania en la Segunda Guerra Mundial, otros teóricos orgánicos, como el filósofo e historiador de la biología Adolf Meyer-Abich, denunciaron que también habían sido perseguidos activamente por el Tercer Reich por considerar que su holismo suponía una amenaza para la política nazi.

La facción nazi que había tergiversado el pensamiento orgánico en una teoría racista y antisemita fue a su vez desplazada por un grupo aún más duro.

Harrington explica: “La segunda facción estaba formada por tecnócratas médicos más pragmáticos que querían utilizar una forma dura de genética mendeliana, darwinismo y biología racial como base de la política social y la estrategia militar nazi. Este grupo había encontrado un hogar bajo la jurisdicción de las SS de Himmler y sus organizaciones raciales filiales, el Lebensborn y la Ahnenerbe“.³¹

El genetista humano Karl Astel y sus colegas tecnócratas, indignados por la influencia que ejercían personas como Karl Kötschua y su “terapia de la naturaleza”, urdieron un complot para desacreditar los puntos de vista holísticos, que, según concluyó correctamente, iban totalmente en contra de las estrechas teorías nazis de supremacía racial.

De la misma manera que los propagandistas antiholísticos de hoy intentan ensuciar su nombre vinculándolo a los nazis, estos nazis desprestigiaron el holismo vinculándolo a la Iglesia Católica Romana.

Un artículo de 1936 que “exponía” este complot católico describía “un ataque hábilmente organizado y bien camuflado contra todas las ciencias exactas, incluyendo la genética y la higiene racial”.

Bajo el nombre de holismo, decía, los siniestros jesuitas utilizaban a los incautos científicos para difundir una doctrina católica y socavar la ciencia nazi. Su astuta estratagema consistía en hacer “un uso totalmente intencionado de palabras que suenan a nacionalsocialistas, como ‘integridad’, ‘orgánico’, ‘biológico’, etc.” para sembrar la confusión mientras parecían estar en el mensaje.³²

Como resultado de esta propaganda, incluso los exponentes nazis de la teoría orgánica fueron expulsados de sus puestos de influencia. En 1938, Lehmann, citado anteriormente, fue expulsado de la Biologen Verband (Organización de Biólogos) que dirigía desde 1931 y destituido de su cargo de editor de Der Biologe.

Se creó una nueva organización dentro de las SS, la Reichsbund für Biologie (División de Biología del Reich) que, bajo la supervisión directa de la Ahnenerbe y, en última instancia, del propio Himmler, asumió la dirección de Der Biologe.

La teoría orgánica de la vida, con su énfasis en la armonía natural, la interconexión humana y la relación simbiótica, estaba en franca contradicción ideológica con los objetivos del régimen nazi, que quería aumentar el poder industrial y militar de Alemania, construir autopistas, desarrollar la ingeniería científica racial para fortalecer la “raza superior”, explorar el potencial de la física nuclear y eliminar despiadadamente los elementos humanos “ajenos” de la sociedad alemana.

La nueva versión de Der Biologe, dirigida por las SS, dejó claro que no había lugar para los puntos de vista holísticos de hombres como Lehmann y el antropólogo völkisch Ernst Krieck, aunque fueran nazis y antisemitas. “La biología es la investigación de los hechos”, decía en un editorial de 1939.

Hechos. Este es el lenguaje del pensamiento atomista, mecanicista e industrial de La Máquina, el mismo lenguaje al que los nazis decían oponerse, en la etapa en que cortejaban a la población alemana.

A partir de la década de 1890, se produjo una batalla cultural entre dos tendencias alemanas. Por un lado estaba la tradición de Goethe, del deseo romántico de vida, de alma, de plenitud. En el otro lado estaba la nueva Alemania, obsesionada con la eficiencia y la técnica, la “nación máquina” militarista de 1914.

Aunque el nazismo estaba claramente influenciado por la primera tradición, la romántica, y se alegraba de utilizar esa asociación para conseguir el apoyo de un público alemán desesperado por la modernidad capitalista, en última instancia demostró pertenecer firmemente a la segunda.

Encarnaba, de forma exagerada, el pensamiento de la Máquina capitalista industrial, para la que los seres humanos no son más que forraje. No era simplemente una cuestión de racismo; se esperaba que incluso los aceptados como alemanes fueran “productivos”, que sirvieran de alguna manera a los propósitos de la Máquina-Estado. Los alemanes no productivos (leistungsunfähige Wesen) y los gorrones (Asoziale) no eran considerados dignos de vivir en la sociedad alemana.

Debido a los horrendos crímenes cometidos por el régimen nazi, hoy existe un acuerdo casi universal de que no nos gusta el Tercer Reich y sus ideas.

Pero debemos tener claro qué es lo que no nos gusta. No nos gusta el exterminio masivo. No nos gusta el antisemitismo y el racismo. No nos gusta el militarismo belicista. No nos gusta el nacionalismo ciego. No nos gusta el estado policial. No nos gusta la eugenesia. No nos gusta la propaganda y la histeria colectiva.

Hubo otros elementos presentes en el nazismo que no se encuentran entre estos males y que no necesariamente allanan el camino hacia ellos.

¿Es malo el pan integral porque los nazis decían que era bueno? ¿Son insidiosas las plantaciones de hierbas porque había una en Dachau? ¿Todo el pensamiento orgánico es sospechosoporque una versión del mismo fue aprovechada, y distorsionada, por algunos ideólogos nazis?

Continuando con su discusión sobre el uso por parte de los nazis de un vocabulario orgánico y basado en la naturaleza (véase más arriba), Lyon, que se describe a sí misma como escritora judía, añade: “No hay nada intrínsecamente problemático en ninguno de estos tres términos. Su adopción para argumentar que una raza de personas debía ser superior a las demás, por provenir de esos valores y ese terreno, fue donde todo salió mal…”³⁴

3. ¿Existen otras posibles manifestaciones de la ideología orgánica?

Como ya hemos señalado en la última sección, las versiones no nazis de la ideología orgánica no sólo son posibles, sino que existieron de forma muy real junto a la ahora desacreditada variedad racista de derechas.

Harrington señala correctamente que es útil conocer algo de la historia de la ciencia holística alemana, para no caer en la trampa de pensar que hay que evitar cualquier alternativa a la visión mecanicista del mundo imperante porque de alguna manera apunta inevitablemente al fascismo.

Y añade: “Es importante que nos resistamos a ‘descubrir’ el esbozo de un futuro terrible en el pasado del holismo o a imaginar que todas las visiones holísticas, vitalistas o teleológicas de la naturaleza forman parte de una ‘destrucción de la razón’ más amplia que puede rastrearse en alguna línea recta y degenerada desde los románticos hasta Hegel, Nietzsche y Hitler”.³⁵

A veces estas investigaciones pueden llevar simplemente a la revelación de que un científico o pensador concreto no era realmente un nazi. El biólogo Jakob Von Uexküll, por ejemplo, era ciertamente muy conservador en el plano político, pero no era un supremacista blanco: sostenía que todos los grupos humanos debían ser respetados en su carácter distintivo, porque al final todos son expresiones de la misma energía vital creativa.³⁶

Otras veces, va mucho más allá y vemos el enorme potencial ideológico de las variantes del tema orgánico que apuntan en una dirección libertaria, humanista, internacionalista, de izquierdas.

Driesch, por ejemplo, defendía un ideal de cosmopolitismo cultural y rechazaba cualquier idea de que un Estado-nación pudiera considerarse un organismo. El único organismo colectivo suprapersonal que estaba dispuesto a considerar era el concepto de una humanidad que no reconocía fronteras nacionales o völkisch.

Antes de que Hitler llegara al poder, Driesch había advertido, tanto en artículos académicos como periodísticos, de los peligros del creciente ánimo nacionalista. Para contrarrestarlo, hizo hincapié en la unidad biológica de la especie humana. También se opuso al militarismo, calificándolo como “el más terrible de los pecados” contra los principios vitalistas de la vida, la cooperación holística y el desarrollo superior.³⁷

El neurobiólogo ruso-suizo Constantin von Monakow (1853-1930) también desarrolló una teoría holística y orgánica que mantuvo su coherencia lógica al hablar de conjuntos interconectados, en lugar de desviarse hacia el particularismo fragmentado y divisivo del dogma nazi.

Monakow propuso la idea del horme, una especie de fuerza intrínseca de motivación y guía que lo impregna todo. Explicó: “El hombre no es otra cosa que la actividad del universo (Worldhorme), dentro de la cual los niños-humanos somos partes necesarias altamente organizadas. Como tales, estamos estrechamente vinculados con el tiempo y, en parte, también con el espacio, gracias a la libre movilidad – por medio de la libre movilidad, estamos estrechamente ligados unos a otros: formamos lazos con los animales y las plantas y también con los cuerpos no orgánicos, en los que nos fundimos después de la muerte. Hay una gloria innegable en el pensamiento de que un vínculo temporal indeleble nos une, no sólo con nuestros antepasados y nuestros descendientes, sino sobre todo también con todo el resto del mundo orgánico”.³⁸

Interpretó nuestra relación con el mundo exterior en términos de círculos concéntricos de conciencia en expansión. El nivel más básico de la existencia implicaba una preocupación por el yo y la supervivencia. A menudo se amplía a la familia y a la comunidad inmediata que rodea al individuo.

Pero los seres humanos más evolucionados podían comprender su pertenencia a entidades cada vez más amplias, hasta la especie humana, el mundo orgánico y el cosmos.

Vio que para curarse y retomar su verdadero rumbo evolutivo, la humanidad tenía que confiar en sus impulsos biológicos más profundos. Toda la sabiduría que necesitábamos para encontrar ese rumbo estaba ya dentro de nosotros, pero sofocada por las construcciones de la sociedad moderna.

La visión holística de Monakow de que toda la vida está inmersa en un proceso dinámico de evolución implicaba, pues, de forma natural, una perspectiva internacionalista. De hecho, ninguna otra cosa habría tenido sentido en ese contexto.

También se opuso al pensamiento de la era industrial, que rechazaba toda idea de relaciones orgánicas de sujeto a sujeto con sus compañeros del organismo natural, en favor de una relación de sujeto a objeto basada en la dominación y la explotación.

Vio que para curarse y retomar su verdadero rumbo evolutivo, la humanidad tenía que confiar en sus impulsos biológicos más profundos. Toda la sabiduría que necesitábamos para encontrar ese rumbo estaba ya dentro de nosotros, pero sofocada por las construcciones de la sociedad moderna. Teníamos que aprovechar ese sentido natural de dirección y rectitud, dijo, y darnos cuenta de que cada pequeña fibra viva dentro de nosotros es “mucho más maravillosa que todas las maravillas de la tecnología y mil veces más inteligente”.³⁹

Uno de los más entusiastas defensores del enfoque de Monakow fue Kurt Goldstein (1878- 1965), un socialista judío crítico de la modernidad, que se propuso combinar la filosofía holística y orgánica alemana con los valores de la razón, la democracia y la libertad individual.

A lo largo de su vida, advirtió de los peligros de aplicar un pensamiento científico estrecho y fragmentado a otros ámbitos.

Escribió en un documento inédito de 1965: “El progreso por la aplicación de la ciencia a todos los campos, también los que están relacionados con el lado espiritual del hombre, como la educación, la psicología, la sociología, etc, parece ser tan enorme que alguien que hoy se atreve a oponerse aunque sea un poco a esta tendencia y advierte de las consecuencias fatídicas para la existencia humana es considerado o bien estúpido o bien inculto, irresponsable o prejuicioso”.⁴⁰

Desde la perspectiva holística de Goldstein, todo estaba interconectado, fuera y dentro del ser humano. Las palabras “mente” y “cuerpo”, por ejemplo, no señalaban entidades genuinas, sino que eran sólo “símbolos”, abstracciones humanas, que denotaban diferentes aspectos de una realidad orgánica global que no podía dividirse de hecho.

Ruth Nanda Anshen lo ha descrito como el introductor de “una nueva doctrina del organismo que puede decirse que ocupa el lugar del materialismo con el que, desde el siglo XVII, la ciencia ha enredado a la filosofía”.⁴¹

El psicólogo Max Wertheimer (1880- 1943), tomó a Goethe como punto de partida, desarrollando la idea de la Gestalt, o forma subyacente, en una dirección prometedora y alejada del callejón sin salida del racismo en el que los nazis intentaron desviarla.

Nacido en Praga, huyó de Europa central antes de que Hitler llegara al poder y continuó su trabajo en Estados Unidos, adquiriendo posteriormente la nacionalidad estadounidense.

Mientras que los nazis afirmaban que el pensamiento fragmentado era un rasgo judío, Wertheimer, que también era judío, lo volvió en su contra. Sostenía que el mundo moderno había recortado la capacidad de pensamiento de la humanidad. Los demagogos y ciertos intelectuales utilizaban el pensamiento fragmentario -cadenas de proposiciones arrancadas de su contexto original- para engañar a la gente y hacer que aceptara sus ideas.

En el ensayo de 1934 “Sobre la verdad” distinguió entre la verdad y los meros hechos. Los hechos (tal y como los fetichizaron los biólogos de las SS – véase más arriba) no significan nada por sí solos. La verdad era una comprensión holística del significado de los distintos hechos en el contexto más amplio de su relación entre sí y con un todo mayor. Escribió: “Una cosa puede ser verdadera en el sentido fragmentario, y falsa, de hecho una mentira, como una parte de su totalidad”.⁴²

Wertheimer consideraba que los conceptos clave de la verdad, la ética, la democracia y la libertad estaban siendo atacados por el pensamiento académico contemporáneo, influenciado por el positivismo, el pragmatismo y el relativismo cultural. De hecho, esta postura antiholística había contribuido a preparar un campo intelectual en el que los nazis pudieron triunfar.

En un ensayo sobre la ética, se mostró crítico con la relatividad ética que, al igual que los nazis con su particularismo alemán/ario, negaba la existencia de universales éticos.

Como creyente en la unidad orgánica de la especie humana, Wertheimer cuestionó esta afirmación e insistió en que la experiencia mostraba que la mayoría de las personas, “cuando se enfrentaban a una injusticia clara y real”, respondían espontáneamente de una forma que los seres humanos considerarían universalmente decente y ética.⁴³

La psicología de la Gestalt, que Wertheimer desarrolló junto con Kurt Koffka (1886-1941) y Wolfgang Köhler (1887-1967), fue una influencia para la Teoría Crítica anticapitalista de Herbert Marcuse (1898-1979), Max Horkheimer (1895-1973) y la Escuela de Frankfurt en general.

Los planteamientos orgánicos y antimecánicos de pensadores judíos como Wertheimer y Goldstein ilustran el hecho de que existía una amplia corriente antiindustrial en la Europa de habla alemana que no era simplemente no nazi, sino antinazi, y cuyos principios fundamentales la situaban en oposición directa al fascismo.

El sociólogo y filósofo franco-brasileño Michael Löwy ha explorado en profundidad el movimiento intelectual, principalmente judío, que denomina “romanticismo anticapitalista”.

Löwy escribe: “En muchos aspectos, los intelectuales judíos de Mitteleuropa, en el movimiento utópico-romántico, agrupados en torno a la revista Der Jude de Martin Buber, las publicaciones expresionistas (como Die Aktion), el círculo de Bar Kokhba en Praga, la Escuela de Fráncfort o diversos partidos de izquierda, se diferenciaron de los intelectuales judíos de Europa occidental u oriental, así como de sus pares, los intelectuales “gentiles” de la cultura alemana, por el tipo de cultura que produjeron”.⁴⁴

Su visión, dice, giraba en torno a “una crítica cultural de la civilización capitalista moderna en nombre de los valores premodernos o precapitalistas” y se rebelaban “contra la cuantificación y mecanización de la vida, la cosificación de las relaciones sociales, la disolución de la comunidad (Gemeinschaft) y, sobre todo -retomando los términos utilizados por Max Weber- el desencanto del mundo (Entzauberung der Welt) resultante de la racionalidad instrumental (Zweckrationalität) y el correspondiente espíritu calculador (Rechnenhaftigkeit) que dominaban la cultura moderna”.⁴⁵

La identidad judía de pensadores como Buber o Gershom Scholem no les impidió recurrir en parte a la herencia de la tradición romántica alemana para denunciar el vacío de la vida moderna y buscar un sentido a la existencia en el mito, la historia o la religión.

Buber, por ejemplo, propuso una visión de la sociedad socialista libertaria inspirada en las comunidades del pasado, pero no limitada por ellas. Escribió: “El nuevo conjunto orgánico, fundado en la regeneración de las “células” del tejido social, será el renacimiento (más que el retorno) de la comunidad orgánica en forma de una federación descentralizada de pequeñas comunidades”.⁴⁶

Su posición tuvo eco en Francia con la de Bernard Lazare (1865-1903), un anarquista judío que rechazaba el mito del progreso y el atractivo de lo moderno en favor de un respeto por el pasado, especialmente por los gremios medievales o las comunidades rurales.

No había nada reaccionario en esta oposición a la soledad producida en masa del mundo capitalista moderno y este deseo de revivir, en una forma diferente, las comunidades orgánicas que habían sido aplastadas por La Máquina.

Löwy comenta que Lazare “proyectaba su nostalgia romántica por el pasado en un futuro utópico, abrazando las ideas anarquistas”.⁴⁷

Walter Benjamin, por su parte, insistió: “La deconstrucción de la ideología del progreso no se lleva a cabo en nombre de la conservación o de la restauración, sino en nombre de la revolución“.⁴⁸ Señaló que, en marcado contraste, el fascismo implicaba la combinación típicamente moderna de progreso tecnológico y regresión social.⁴⁹

Desde esta perspectiva orgánica radical, el fascismo se revela claramente como una fuerza contrarrevolucionaria que protege el sistema capitalista industrial.

4. ¿Qué ideología política encaja mejor con un enfoque orgánico?

Un buen punto de partida es el inmensamente influyente sociólogo alemán Ferdinand Tönnies (1855-1936), famoso por contrastar la Gemeinschaft (comunidad tradicional) con la Gesellschaft (sociedad moderna).

Su análisis no era nuevo en sí mismo y prácticamente podría decirse que formaba parte del Pensamiento Orgánico I, tal y como se ha expuesto anteriormente. Era casi una forma tradicional de considerar la sociedad auténtica como una sociedad arraigada en las relaciones humanas simbióticas de la comunidad a pequeña escala.

Desde la Edad Media, las personas han pasado de ser partícipes de una entidad viva y generalmente armoniosa a ser víctimas atomizadas de un sistema que impone sus exigencias y leyes desde arriba.

Pero la propia experiencia de Tönnies estaba marcada por la mecanización y la comercialización de la sociedad alemana en la que vivía. Su teoría fue en gran medida una respuesta política al capitalismo industrial y, por tanto, forma parte de la ola ideológica que hemos denominado Pensamiento Orgánico II.

A lo largo de su obra más conocida, Community and Society, así como en Geist der Neuzeit, queda claro que Tönnies consideraba la transición occidental de Gemeinschaft a Gesellschaft como un declive social y cultural más que un triunfo del progreso.

Desde la Edad Media, las personas han pasado de ser partícipes de una entidad viva y generalmente armoniosa a ser víctimas atomizadas de un sistema que impone sus exigencias y leyes desde arriba.

Tönnies explicó claramente la diferencia entre ambas formas de vida: “Existe una Gemeinschaft del lenguaje, de las costumbres populares o de las creencias; pero, por el contrario, la Gesellschaft existe en el ámbito de los negocios, los viajes o las ciencias… La Gemeinschaft es antigua. Gesellschaft es nuevo como nombre y como fenómeno”.⁵⁰

El término “orgánico” es utilizado con frecuencia, y siempre en sentido positivo, por el sociólogo y se contrapone directamente a la palabra “mecánico”.

Escribe, por ejemplo, en Community and Society: “En contraste con la Gemeinschaft, la Gesellschaft es transitoria y superficial. En consecuencia, la Gemeinschaft debe entenderse como un organismo vivo, la Gesellschaft como un agregado mecánico y un artefacto”⁵¹ y añade que “las tendencias y la inevitabilidad del crecimiento y la decadencia orgánicos no pueden entenderse por medios mecánicos”.⁵²

Tönnies se adhiere a la visión holística del ser humano, escribiendo: “Se llega a la conclusión de que el alma (o la voluntad) influye en el cuerpo. Esto es imposible, ya que ambos son idénticos”.⁵³

Propone la idea de la “voluntad natural”, una especie de manifestación individual de la Gemeinschaft – innata, orgánica y artística – frente a la “voluntad racional” de la sociedad moderna, cada vez más artificial.

Tönnies se refiere al “análisis magistral de Karl Marx “⁵⁴ , una de sus principales influencias, y presenta claramente una versión anticapitalista de izquierdas de la ideología orgánica; no en vano fue expulsado de su presidencia de larga duración de la Asociación Alemana de Sociología cuando los nazis tomaron el poder en 1933.

Equipara explícitamente la Gesellschaft, lo contrario de su Gemeinschaft orgánica, con el capitalismo. “Los comerciantes o capitalistas”, escribe, “son los amos y gobernantes naturales de la Gesellschaft. La sociedad existe para ellos. Es su herramienta”.⁵⁵

El paso a la Gesellschaft “significó la victoria del egoísmo, la impudicia, la falsedad y la astucia, el ascenso de la codicia por el dinero, la ambición y la lujuria por el placer”.⁵⁶

La ciudad, para Tönnies, es el epítome del mundo moderno sin alma, artificial y capitalista: “La ciudad es típica de la Gesellschaft en general… Su riqueza es la riqueza del capital que, en forma de comercio, usura o capital industrial, se utiliza y se multiplica. El capital es el medio para la apropiación de los productos del trabajo o para la explotación de los trabajadores”.⁵⁷

Junto a su crítica de cómo las relaciones mercantiles -la sociedad capitalista- destruyen las auténticas comunidades, viene una mordaz condena del Estado moderno.

El Estado, dice Tönnies, “no es más que fuerza”58 y totalmente opuesta a la “vida y cultura popular”59 que sustentan la cohesión de la Gemeinschaft, suprimiendo toda posibilidad de “un orden natural en el que cada miembro hace su parte armoniosamente para disfrutar de su parte”.⁶⁰

La gente común es demasiado consciente de que el Estado actúa en contra de sus intereses, dice, y les impide efectivamente existir como entidad orgánica.

“El Estado es su enemigo. El Estado, para ellos, es un poder ajeno e inamistoso; aunque aparentemente autorizado por ellos y encarnando su propia voluntad, se opone, sin embargo, a todas sus necesidades y deseos, protegiendo una propiedad que no poseen, obligándoles a hacer el servicio militar para un país que les ofrece el hogar y el altar sólo en la forma de una habitación con calefacción en el piso superior o les da, como suelo nativo, las calles de la ciudad donde pueden mirar el brillo y el lujo en las ventanas iluminadas siempre más allá de su alcance. Su propia vida no es más que una alternativa constante entre el trabajo y el ocio, que se distorsionan en la rutina de la fábrica y el bajo placer de los salones. La vida de la ciudad y la Gesellschaft hunden al pueblo llano en la decadencia y la muerte…”⁶¹

La gente común es demasiado consciente de que el Estado actúa en contra de sus intereses, dice, y les impide efectivamente existir como entidad orgánica.

Esta concepción del Estado como una entidad artificial que pretende encarnar la comunidad, pero que en realidad la mata, forma parte de la tradición anarquista clásica, sobre todo cuando se combina con la conciencia de clase de Tönnies y el rechazo fundamental de la mentalidad capitalista.

La idea de una comunidad orgánica, Gemeinschaft, que se ve impedida de florecer a causa del Estado, es de hecho esencial para el argumento anarquista.

Los opositores afirman que la supresión del Estado conduciría al caos, pero los anarquistas sostienen que no es así, porque las personas tienen una capacidad natural (aunque no se realice) para vivir de forma armoniosa y cooperativa al margen de cualquier jerarquía estatal.

La visión anarquista es inherentemente orgánica, porque se basa en el concepto de comunidades libres y auténticas como entidades vivas y colectivas.

Theodore Roszak llama la atención sobre esto en Where the Wasteland Ends, señalando: “El anarquismo siempre ha sido, únicamente, una política influida por la sensibilidad orgánica; nace de la preocupación por la salud de la estructura celular de la sociedad y de la confianza en la autorregulación espontánea”.⁶²

Frente a esto, identifica “el fanatismo antiorgánico de la cultura occidental”, que es esencialmente el odio de la Gesellschaft a la Gemeinschaft.

Roszak explica: “El organismo es la autorregulación espontánea, el misterio del crecimiento formado, la sabiduría inarticulada de los instintos. La visión única no puede comprender tal estado del ser, y mucho menos confiar en que se cuide a sí mismo”.⁶³

El concepto de (posible) comunidad orgánica, que permite a los seres humanos vivir sin una estructura estatal descendente, está necesariamente implícito en todo pensamiento anarquista coherente, pero a veces se expresa más explícitamente.

Gustav Landauer (1870-1919) fue un anarquista judío-germano cercano a Martin Buber y que se inscribe en la tradición anticapitalista identificada por Löwy. Su filosofía ilustra el apasionante potencial del pensamiento orgánico que se desarrolla en una dirección anarquista e internacionalista.

“Landauer representa una forma de izquierda de la corriente de pensamiento völkisch”, dicen Russell Berman y Tim Luke en su introducción a su libro For Socialism.⁶⁴

Landauer condenó la “incultura” del capitalismo mecanicista y escribió que “el único objetivo del anarquismo es acabar con la lucha de los hombres contra los hombres y unir a la humanidad para que cada individuo pueda desplegar su potencial natural sin obstáculos”.⁶⁵

Al igual que Monakow, Landauer extendió su concepto de lo orgánico a un nivel cósmico, considerando el universo como una criatura viva con un alma colectiva y escribiendo que “la psique [das Seelenhafte] en el ser humano es una función o manifestación del universo infinito”.⁶⁶

Rechazó la idea de que la evolución de la humanidad dependiera del progreso de la ciencia y propuso, en cambio, una regeneración basada en la espiritualidad social, o Geist, la energía colectiva que anima a la auténtica comunidad humana.

El anarquista ruso Peter Kropotkin (1842-1921) es conocido por haber desarrollado la idea de la ayuda mutua como forma de entender la sociedad humana.

Defendió, frente a los darwinistas sociales de derechas, que la cooperación es al menos tan importante en la evolución como la competencia y que, por tanto, los seres humanos tienen la capacidad de convivir en una sociedad anarquista libre, basada en la solidaridad orgánica, sin ningún control estatal.

Pero, de hecho, Kropotkin fue más allá al desarrollar una filosofía basada en la naturaleza que era similar en muchos aspectos a las de Driesch, Monakow y Goldstein.

En Ethics sostiene que no sólo los seres humanos formamos parte físicamente de la naturaleza, sino que también nuestro pensamiento, incluida nuestra moral, surge de la misma fuente. La naturaleza fue “la primera maestra ética del hombre”,⁶⁷ dice, nuestras ideas de lo malo y lo bueno son el reflejo de lo que nuestros antepasados veían en la vida animal.⁶⁸

“Ayuda mutua-Justicia-Moralidad son, pues, los pasos consecutivos de una serie ascendente, que nos revela el estudio del mundo animal y del hombre. Constituyen una necesidad orgánica que lleva en sí misma su propia justificación, confirmada por el conjunto de la evolución del reino animal, comenzando por sus primeras etapas (en forma de colonias de los organismos más primitivos), y ascendiendo gradualmente hasta nuestras comunidades humanas civilizadas. En sentido figurado, es una ley universal de la evolución orgánica, y por eso el sentido de la Ayuda Mutua, la Justicia y la Moralidad están arraigados en la mente del hombre con toda la fuerza de un instinto innato”.⁶⁹

Al igual que Tönnies, Kropotkin mira con buenos ojos la Edad Media y las sociedades anteriores en las que las costumbres y los códigos servían para proteger a la comunidad colectiva de los individuos codiciosos o hambrientos de poder.

No se priva de hablar del “organismo social”⁷⁰ y de expresar una visión del mundo clásicamente holística y orientada a la naturaleza. Escribe, por ejemplo, que “estamos obligados a reconocer que todo fenómeno natural -la caída de una piedra cualquiera, el fluir de un arroyo o la vida de un árbol o de un animal- constituye la manifestación necesaria de las propiedades del conjunto, de la suma total de la naturaleza animada e inanimada”.⁷¹

Esto no debería sorprendernos, aunque muchos de los sucesores anarquistas de Kropotkin en el siglo XXI parezcan temer cualquier discurso sobre la naturaleza, los organismos sociales, los instintos innatos y la universalidad.

El anarquismo es una filosofía política cuyo aspecto revolucionario y destructivo sólo tiene sentido si está respaldado por esta visión positiva de una sociedad natural y orgánica que será liberada para florecer una vez que la máquina estatal-capitalista sea derribada.

Es, para responder directamente a la pregunta que encabeza este apartado, la que mejor encaja políticamente con la corriente de la filosofía holística y orgánica que hemos ido desgranando en este artículo.

5. ¿El radicalismo orgánico es el único objetivo del desprestigio nazi contemporáneo?

Hasta ahora se ha visto que, aunque cierta vertiente de la ideología nazi estaba influida por aspectos del pensamiento orgánico, se alejaba mucho de esa tradición. Al rechazar una visión humanista universalista en favor de un racismo estrecho, estos pensadores nazis dieron esencialmente la espalda al holismo como filosofía.

Su enfoque fragmentado, poco sistemático y divisivo reflejaba, en cambio, el pensamiento fragmentado de la era industrial que la nueva ola de pensamiento orgánico había surgido para atacar. Las críticas al industrialismo dentro del movimiento nazi fueron eclipsadas casi por completo por una obsesión pragmática con la Technik y el avance industrial.

De hecho, el fascismo parece más bien una caricatura grotesca de la sociedad industrial inhumana a la que se opone el pensamiento orgánico, una actualización escalofriantemente eficiente del siglo XX de la máquina capitalista impulsada por el vapor de la era anterior.

Entonces, ¿por qué, podríamos preguntar, tantos escritores políticos tratan de establecer una conexión entre los nazis y las formas de pensamiento antiindustrial, ecológico y orgánico?

Para ayudar a responder a esta pregunta, vale la pena situar la cuestión en un contexto más amplio y examinar otro caso en el que se han utilizado supuestas asociaciones nazis como herramienta política.

El movimiento anticapitalista global, desde los embriagadores éxitos de principios del siglo XXI, ha sido acusado a menudo de albergar algún tipo de tendencia fascista o antisemita oculta.

Uno de los principales temas de esta crítica fue el expresado en junio de 1999 por la organización holandesa De Fabel van de illegaal (“El mito de la ilegalidad”), que se retiró del movimiento antiglobalización, quejándose de que estaba llevando a los izquierdistas hacia una especie de nacionalismo.

Aunque se dieron ejemplos de individuos o grupos de derechas que influyeron en los márgenes del movimiento, la esencia de la crítica fue más ideológica.

De Fabel escribió entonces que analizar en términos de “capital internacional” o “capital especulativo” es “potencialmente antisemita”. “Potencialmente”, porque se decía que la ideología de este tipo de anticapitalismo mostraba “enormes similitudes estructurales con el antisemitismo”, incluso cuando no se hablaba de que “los judíos” fueran los dueños del capital internacional, como explicó Eric Krebbers en 2003.⁷²

En el mismo artículo, Krebbers también discrepa de la solidaridad con las luchas palestinas que expresan los anticapitalistas, quejándose: “En las recientes manifestaciones multitudinarias en Italia, donde el movimiento antiglobalización es probablemente el más fuerte, Palestina parece haberse convertido en el punto central de referencia. Muchos activistas hablan de ‘una intifada mundial contra la globalización’ y suelen gritar: ‘Todos somos palestinos’. ¿Por qué los activistas antiglobalización necesitan identificarse con “los palestinos”, con alguna “nación”? ¿Por qué estos habitantes de la Unión Europea, potencia mundial, hacen aparecer continuamente a Israel y a Estados Unidos como ‘principales enemigos imperialistas’?”

Un punto similar se planteó tres años después, en 2002, en un artículo titulado “Antiglobalización: El nuevo antisemitismo’ que apareció en “el principal sitio web de contenido judío” aish.com.

Esto sugiere que existe una “asociación entre el mundo árabe y el movimiento antiglobalización” que “tiene sus raíces en una oposición común a la ‘dominación’ estadounidense. Israel y los judíos representan el capitalismo estadounidense”.⁷³

La misma línea de ataque fue desarrollada notablemente por el difunto Moishe Postone, un académico que detectó afinidades entre las formas de anticapitalismo y la teoría de la conspiración antisemita.

El mensaje antielitista y anticapitalista del 99% contra el 1%, tan central en el movimiento Occupy, es visto desde esta perspectiva como un ataque disfrazado a los judíos.

Si se habla de que los banqueros y los financieros dirigen el mundo, controlan los medios de comunicación y animan a la guerra, se argumenta que en realidad se está culpando a los judíos o, como mínimo, se está cayendo en las manos de los que lo hacen.

Como señaló Daniel Finn de manera crucial en un artículo de 2018 en la revista Jacobin, las insinuaciones de antisemitismo pueden utilizarse así, no sólo para difamar a los críticos de Israel, sino “para desacreditar cualquier crítica radical al capitalismo o al imperialismo en el mundo moderno”.⁷⁴

6. ¿Cuál es la relación entre el anticapitalismo y el antisemitismo?

Llegados a este punto, merece la pena dar una perspectiva histórica a esta supuesta conexión entre anticapitalismo y antisemitismo.

A este respecto, es muy instructiva la obra de Lazare, uno de los románticos anticapitalistas de Löwy, que se dio a conocer como uno de los principales defensores de Alfred Dreyfus, famosa víctima del antisemitismo institucional del siglo XIX en Francia.

De joven, Lazare había leído literatura socialista y anarquista que explicaba que los judíos eran grandes empresarios y capitalistas, por lo que decidió que él mismo no podía ser “judío”, aunque siguiera siendo “israelita.

Escribió en 1890, a la edad de 25 años: “El judío (hay muchos que se convierten en judíos, sin estar destinados por su raza a ello, sino que más bien están condenados por sus virtudes nativas) es alguien que está dominado por la única preocupación de hacer una fortuna rápida, que obtendrá más fácilmente mediante el fraude, la mentira y la astucia. Desprecia la virtud, la pobreza y el desinterés”.⁷⁵

Por lo tanto, Lazare se vio empujado a una forma absurda de antisemitismo por el estereotipo social del judío como capitalista; cualquier anticapitalista, al parecer incluso para este joven judío, tenía que ser por lo tanto anti’judío’.

Wertheimer comentaría más tarde este fenómeno en su ensayo sobre ética de 1935. Aquí describe a “un joven e idealista miembro del partido” -el Partido Nazi, es decir- que se “apasiona en la evaluación negativa de los miembros de una determinada raza”- es decir, de los judíos.

Wertheimer añade: “Este joven quizás se comporta así sólo porque ha sido llevado a este estado a través de la sugestión, la propaganda, a través de la calumnia gratuita de que esta raza es una serpiente venenosa. En realidad, no se comporta con respecto a A (los miembros de esta raza), sino a un B que se le ha enseñado a identificar con esta raza”.

En otras palabras, el joven idealista se opone instintivamente al capitalismo, la usura, la avaricia o cualquier otra cualidad negativa que los nazis hayan atribuido a los judíos. Debido a su propaganda antisemita, asocia estas cualidades negativas totalmente con los judíos y se convierte así en un antisemita, aunque originalmente no tuviera necesariamente ninguna mala voluntad hacia los judíos como tales.

Continúa Wertheimer: “El verdadero problema aquí radica no sólo en el comportamiento del joven, sino en la imposición de la identificación ciega… Quitar por artificio la posibilidad de ver la verdadera situación, a través de la imposición de juicios ciegos, del estrechamiento inadecuado del campo mental, de la inducción del centrado ciego, priva al hombre de los prerequisitos para nuestros problemas“.⁷⁶

Mientras que un no judío podría encontrarse atrapado en este antisemitismo inducido, la propia judeidad de Lazare le permitió darse cuenta rápidamente de que lo que realmente le disgustaba eran las actitudes capitalistas materialistas y codiciosas que hacían la vida miserable tanto para los no judíos como para los “israelitas” como él.

Escribió en otro ensayo: “Hay ahora miles de trabajadores judíos en Francia, explotados como los cristianos, muriendo de hambre como los cristianos, infelices como los cristianos. También los hay en Inglaterra, en Alemania, en Rusia…”⁷⁷

Al madurar, Lazare se preguntaba por qué los pecados del capitalismo se amontonaban convencionalmente en esta figura de chivo expiatorio del judío arquetípico.

Señaló, en un artículo de 1892 titulado ‘Judíos y antisemitas’, que cuando los “antisemitas liberales” declaraban la guerra a los judíos afirmaban que se oponían a los financieros corruptos. Pero, en realidad, apuntaban a cualquiera que se circuncidara o fuera a la sinagoga, incluidos los trabajadores.⁷⁸

Cada vez más, Lazare veía este fenómeno como algo cuidadosamente fabricado por las clases altas. Utilizaban el estereotipo del judío materialista y codicioso para desviar la atención y la ira de su propio materialismo codicioso.

Al antisemitismo, escribió en 1899, “le viene bien a los vicarios, a los reaccionarios y a la burguesía, porque son los únicos que pueden -o que esperan- sacar provecho de él; se apoyan en él para esquivar los golpes que les llegan y para solidificar su poder”.

Y añadió: ” Tengan cuidado con esos pseudo-socialistas que les dicen que si sus salarios son demasiado bajos, la culpa es de los trabajadores extranjeros y de los judíos, y que serán más felices cuando los hayan echado a todos. Cómo se reiría el burgués si pudiera ponerlos en contra de sus hermanos en la miseria, de sus compañeros encadenados, para salvar su propio pellejo”.⁷⁹

Lazare refutó la supuesta relación entre materialismo y judaísmo y señaló que había muchos capitalistas cristianos, entre ellos la Iglesia Católica Romana, que incluso tenía su propia rama bancaria. De hecho, sugería que la influencia de la civilización romana estaba detrás de muchos de los males sociales que se achacaban a los judíos. “La deificación del dinero, la barbarie capitalista, la ignorancia de todo interés humano que no sea el financiero o comercial, son los rasgos del alma romana, pero no del alma judía”.⁸⁰

Lazare explicaba así claramente el modo en que las clases dominantes utilizaban el antisemitismo como una forma de desviar la atención de los problemas e injusticias fundamentales de su sociedad capitalista industrial jerárquica y de desviar la oposición a un sórdido callejón sin salida de chivos expiatorios raciales.

Murió en 1903, pero seguramente habría identificado exactamente los mismos procesos en funcionamiento en la Alemania nazi. Los nazis fueron utilizados por las clases dominantes para salvar a Alemania de una auténtica rebelión contra el capitalismo industrial.

La natural y sana animosidad de la gente hacia el materialismo especulador, hacia la comercialización de la sociedad, fue deliberadamente secuestrada y desviada hacia el antisemitismo, dejando el campo libre para que el capitalismo alemán irrumpiera bajo la bandera nazi.

El elemento clave que permitió que se llevara a cabo este escupitajo fue, obviamente, la equiparación de lo judío con el capitalismo, el materialismo, etc., la falsa definición que había confundido al joven Lazare.

Por lo tanto, para evitar que resurja, parece crucial romper ese vínculo, derribar la mentira de que el capitalismo es propiedad de un pueblo, una nación o una religión.

Sin embargo, por desgracia, el estereotipo judío sigue vivo hoy en día. Y lo que es más lamentable, a menudo lo mantienen vivo personas que aparentemente luchan contra el antisemitismo.

Como hemos visto, los izquierdistas que critican a los banqueros, a los industriales y a las organizaciones capitalistas son acusados a veces de desplegar una forma “codificada” de antisemitismo.

Ahora bien, tal vez los que hacen las acusaciones tengan razón al temer el regreso del chivo expiatorio de los judíos con el pretexto del anticapitalismo. Pero es indiscutible que al equiparar automáticamente la oposición al sistema bancario mundial con el antisemitismo, están reforzando de hecho los viejos estereotipos.

Lo que parece estar ocurriendo, al menos en algunos casos, es que la figura del “banquero judío” se está desplegando de nuevo deliberadamente para frustrar la oposición al capitalismo.

Antes se utilizaba para alejar a la gente del anticapitalismo y hacerla caer en el antisemitismo, pero ahora el objetivo es más bien alejar a la gente del anticapitalismo con la amenaza de ser calificado de antisemita.

El objetivo de este alarmismo ideológico no es, de hecho, combatir el antisemitismo, sino utilizar el desprestigio de las asociaciones antisemitas como medio para desacreditar la oposición al sistema económico dominante.

En otras palabras, los capitalistas, en el pasado, azuzaron deliberadamente el antisemitismo para protegerse de la furia popular (como esboza Lazare) y sus sucesores están ahora utilizando de manera diferente -pero igualmente deshonesta- el espectro de ese mismo antisemitismo para protegerse de una ola de ira anticapitalista del siglo XXI.

7. Entonces, ¿con qué concluimos que se trata el desprestigio?

Hay varios factores que podrían estar detrás de la forma en que el pensamiento ecológico radical es a veces empañado con asociaciones nazis – erróneamente, como hemos establecido.

Una de ellas es que existe un auténtico temor a que el lenguaje orgánico pueda ser de nuevo cooptado y desviado en una dirección siniestra por los fascistas de hoy en día. El trauma infligido por el nazismo sigue siendo tan intenso, más de 70 años después, que los términos (mal) utilizados por sus partidarios en el pasado siguen siendo capaces de desencadenar reacciones de miedo.

Otra posible causa del malentendido puede residir en el hecho de que nuestra civilización y nuestra cultura se han alejado cada vez más de una comprensión de la humanidad basada en la naturaleza, por lo que el enfoque orgánico se enfrenta a un muro concreto de incomprensión, que deja el camino libre para todo tipo de interpretaciones erróneas de las intenciones de su propuesta.

Lo más probable es que ambos factores hayan desempeñado un papel y que se hayan combinado para reforzar un elemento aún más importante: un ataque deliberado a la ideología verde y orgánica.

El objetivo de esto sería, al igual que las acusaciones de antisemitismo descritas por Finn, “desacreditar cualquier crítica radical al capitalismo o al imperialismo en el mundo moderno”.

Al igual que con las calumnias de antisemitismo, la acusación de “ecofascismo” se presenta como un noble intento de impedir que surja una nueva forma de fascismo, buscando así el apoyo y la gratitud de las personas que temen ese mismo resultado.

Pero, en realidad, es una táctica cínica diseñada para atacar el pensamiento anticapitalista desde la segura cortina de humo del antifascismo.

Tiene la suficiente evidencia (de las similitudes superficiales de la retórica que hemos discutido, de varios extremistas de derecha que tratan de cooptar el pensamiento verde profundo, etc.) para que la afirmación suene plausible para aquellos que no hacen ninguna investigación propia, pero la acusación es fundamentalmente falsa.

Para entender lo que está ocurriendo tenemos que remontarnos al siglo XIX, en la época en que se desarrollaba el Pensamiento Orgánico II. Fue, como hemos dicho, una reacción contra La Máquina en todas sus formas, contra el sistema capitalista industrial que estaba destruyendo las comunidades, el campo, todo lo que valía la pena, lo auténtico, lo bello y lo eterno de nuestro mundo.

Para contrarrestar esta oposición, La Máquina (por la que entendemos una entidad colectiva teórica formada por todos los individuos que trabajaban para ella y con ella) se disfrazó de algo distinto al fenómeno explotador, destructivo, inhumano y monstruoso que realmente era.

En todas partes se representaba a sí misma como representante del “progreso”, la “prosperidad”, el “avance científico”, etc., y a sus enemigos como bárbaros retrógrados, reaccionarios encerrados en el barro y luditas de pocas luces.

En la Europa de habla alemana, esta Máquina también logró recuperar parte del mismo movimiento que había surgido para oponerse a ella, robando partes de su lenguaje, de la misma manera que el capitalismo recuperó la música punk, por ejemplo, o que el Nuevo Laborismo de Tony Blair utilizó el lenguaje de la socialdemocracia para ganar poder para una camarilla neoliberal.

La promoción de la Gemeinschaft comunal, el organismo social y la ayuda mutua contra el capitalismo industrial mecanicista se transformó en un racismo y un nacionalismo estrechos que desviaron las críticas al capitalismo hacia los judíos y las potencias extranjeras, dejando el sistema capitalista industrial en Alemania muy intacto.

El fascismo fue, como hemos visto, nada más que una reencarnación de La Máquina misma.

Sin embargo, no fue la única encarnación, y después de derrotar al fascismo, y de utilizar algunos de sus conocimientos y personal en su lucha contra el comunismo soviético, la rama estadounidense y británica de la Máquina estaba dispuesta a presentarse como la gran defensora de la democracia en el mundo.

Pero por “defender la democracia” lo que realmente quieren decir es repeler todas las amenazas a la continuación de su complejo militar-industrial-económico-carcelario, la Máquina capitalista. En el lenguaje de los neoliberales “centristas” contemporáneos, cualquier posición política que desafíe su versión del capitalismo es necesariamente “extremista”. Les gusta afirmar que la extrema derecha y la extrema izquierda son esencialmente la misma cosa; una alianza “rojo-marrón” contra los valores democráticos neoliberales consagrados y neoliberales consagrados y protegidos por Estados Unidos y sus aliados.

Este es el contexto en el que el anticapitalismo se equipara al antisemitismo y en el que el pensamiento orgánico profundo se equipara al fascismo.

La Máquina a la que nos enfrentamos hoy es indiscutiblemente la misma Máquina que provocó la revuelta filosófica antiindustrial y anticapitalista del siglo XIX. Hay una continuidad ininterrumpida.

Y esa Máquina, que en su apariencia fascista cooptó la terminología orgánica para sus propios fines, se complace ahora en utilizar esa cooptación, ese mal uso del lenguaje orgánico por parte de los fascistas, para tratar de desacreditar la filosofía orgánica original, no fascista, mediante una falsa asociación con el fascismo.

Pretende descalificar el pensamiento orgánico/holístico, una filosofía que amenaza la dominación de su sistema capitalista industrial.

Para ello, utilizará los medios que le parezcan más eficaces, y el desprestigio “nazi” es el arma perfecta.

La inmensidad de este engaño ideológico queda aún más clara si volvemos a ver qué es lo que hoy nos disgusta especialmente del nazismo. Se trata, como hemos dicho, del exterminio masivo, el antisemitismo y el racismo, el militarismo belicista, el estado policial, el nacionalismo ciego, la eugenesia, la propaganda y la histeria de masas.

¿Cuál de esos elementos está presente en el pensamiento orgánico verde profundo? Ninguno. ¿Cómo se puede acusar a una corriente ideológica de ser “fascista” o “ecofascista” si no contiene los elementos ideológicos típicos del fascismo?

Ahora veamos el sistema capitalista industrial. ¿Cómo se compara con el modelo nazi? ¿Militarismo belicista? Sí. ¿Estado policial? Sí. ¿Propaganda e histeria de masas? Sí. ¿Nacionalismo ciego? Sí, a pesar de su carácter global, el capitalismo siempre se complace en utilizarlo para aglutinar al público. ¿Eugenesia? Sí, aunque hoy en día no lo llaman así. ¿Inhumanidad fría? Sí. ¿Racismo? Mucho.

¿Antisemitismo? Aunque el antisemitismo existe en nuestra sociedad, no es fomentado sistemáticamente por la ideología del capitalismo industrial. Sin embargo, se abusa sistemáticamente de él, como hemos visto, convirtiéndolo en un arma ideológica que se utiliza no principalmente contra los antisemitas, sino contra los anticapitalistas. Las víctimas de este armamento barato del término serán aquellos que descubran que les deja terriblemente expuestos a la realidad.

El capitalismo contemporáneo aún no ha llegado a las profundidades de la depravación alcanzada por el régimen de Hitler y los campos de exterminio masivo, pero esa es prácticamente la única forma en la que puede reclamar algún terreno moral sobre el nazismo.

En otros aspectos, comparte el pensamiento de la Máquina Nazi, lo cual no es sorprendente porque es esencialmente la misma Máquina. Está obsesionada con la industrialización, la producción, la tecnología y la guerra. Considera a las personas como recursos humanos, como unidades de trabajo, como consumidores, como carne de cañón y como daños colaterales. Su pensamiento es utilitario, fragmentado, no holístico. Es frío, mecánico y explotador. Su propia lógica interna de interés propio se ciega a toda moral, ética y humanidad.

¿Y este sistema se atreve a acusar a sus oponentes de “fascistas”?

8. ¿Por qué nos preocupa tanto este tema?

¿Por qué abrir esta particular lata de gusanos sobre las supuestas influencias fascistas en la ideología orgánica, basada en la naturaleza? ¿Por qué creemos que esta cuestión es tan importante como para sentir la necesidad de abordarla en este artículo?

Hay dos aspectos implicados aquí. El primero es que nos preocupan los efectos adversos que las calumnias “nazis”, y el miedo a esas calumnias, han tenido en el pensamiento radical.

De nuevo, existen fuertes paralelismos con las calumnias “antisemitas” que se lanzan contra algunas formas de anticapitalismo.

El objetivo de equiparar el hablar del “uno por ciento” con el antisemitismo es presumiblemente disuadir a la gente de llamar la atención sobre la existencia de una clase dominante capitalista muy real.

En cambio, se supone que los anticapitalistas abordan el asunto de una manera enrevesada y teórica que puede tener sentido para los académicos posmodernos, pero que nunca va a provocar una ola de apoyo público de la manera en que puede hacerlo el enfoque directo.

En los círculos ecologistas radicales también resulta imposible hablar de la naturaleza, de la vuelta a la tierra o de las comunidades orgánicas sin que aparezca alguien como Staudenmaier para identificar un parecido “escalofriante” con el pensamiento nazi.

Esto simplemente arranca el corazón de la ideología, destruyendo su coherencia fundamental. ¿Cómo podemos criticar la sociedad capitalista moderna y proponer una alternativa radical si el lenguaje con el que lo hacemos ha sido prohibido por una especie de policía del pensamiento ideológico?

En lugar de llegar al núcleo del problema con el capitalismo industrial, y todo lo que conlleva, la gente se ve obligada a replegarse en posiciones que no desafían fundamentalmente al capitalismo.

O bien acaban aceptando sus afirmaciones de que “necesitamos” el crecimiento económico, el progreso tecnológico interminable, etc., o bien adoptan enfoques nihilistas superficiales que condenan el capitalismo sin ser capaces de proponer una auténtica alternativa.

El segundo aspecto del problema está relacionado con el vacío ideológico que ha dejado el abandono del pensamiento anticapitalista orgánico por parte de los izquierdistas asustados por las campañas de desprestigio.

El hecho de que esas ideas no se expresen en ciertos círculos, no significa que no existan, o que por arte de magia dejen de tomar forma en la mente de la gente.

Imagina a un joven que se siente estéticamente revuelto por la sociedad capitalista en la que se ha criado, por su materialismo, la destrucción del medio ambiente, la fragmentación y la superficialidad del consumo.

En contraste con todo eso, este joven imagina un mundo diferente, un mundo en el que la gente vive de forma más sencilla y sana, en pequeñas comunidades imbuidas de valores saludables, sintiendo una fuerte conexión con la tierra y con las demás criaturas que viven en ella.

Este joven busca a su alrededor a otras personas que digan lo mismo, a un movimiento que exprese esos ideales y busque realizarlos.

La ideología que buscan es el radicalismo orgánico, la anarquía verde, pero quizás, gracias a los esfuerzos de la policía del pensamiento ideológico, esta ideología ya no es visible.

Imaginemos que hay, sin embargo, un grupo que expresa algunas de estas ideas de una manera ligeramente diferente. Hablan de volver a la tierra, de construir comunidades sanas a pequeña escala y de respetar la naturaleza. Lo único es que también hablan mucho de parentesco e identidad étnica, algo que a nuestro joven no le convence del todo, pero que considera que quizá sea un detalle con el que puedan aprender a vivir.

Más tarde, el nuevo recluta descubre que este movimiento ha sido expuesto como de extrema derecha y criticado ferozmente. Pero como las críticas provienen de un movimiento de izquierdas que parece rechazar todos los ideales del joven, caen en saco roto. “Si estas ideas son de extrema derecha”, piensan para sí mismos, “entonces yo mismo debo pertenecer naturalmente a la extrema derecha”.

Este es más o menos el mismo proceso que llevó a Lazare, un judío, a expresar ideas antisemitas porque se había tragado la mentira que equiparaba capitalismo y judaísmo, y el proceso que Wertheimer describe retorciendo la mente del joven idealista nazi.

Tal vez, a su debido tiempo, nuestros jóvenes, como Lazare, vean a través de la vacuidad e inhumanidad de la retórica fascista y se alejen de ella para reconstruir su propia filosofía personal sobre una base más sana, pero eso está lejos de ser seguro.

El daño ya estará hecho por la forma en que la izquierda ha dado la espalda a una crítica profunda del capitalismo con una poderosa visión de una sociedad alternativa.

Esto, de hecho, es lo que ocurrió hace cien años, cuando gran parte de la izquierda, especialmente en la Europa de habla alemana, había abandonado un anticapitalismo holístico basado en la naturaleza en favor de un marxismo orientado a la industria.⁸¹

Juan J. Linz, en “Algunas notas para un estudio comparativo del fascismo en perspectiva histórica sociológica”, explica que “la incomprensión de la teoría marxista tradicional y, especialmente, de la socialdemocracia centroeuropea por la situación de las capas campesinas y preindustriales”⁸² dejó el camino libre para el reclutamiento nazi. “Una juventud romántica que protestaba contra la sociedad burguesa fue captada por los fascistas “⁸³ , añade.

Landauer era muy consciente de este problema. Berman y Luke explican que él veía la necesidad de que la sociedad se liberara de “los falsos conceptos mecánicos de la ciencia que empobrecen el entendimiento humano “⁸⁴ , pero comprendía que el propio marxismo estaba atrapado en esta mentalidad, con su creencia “científica” en la supuesta transición inevitable del capitalismo al socialismo.

Esto significaba que los marxistas ortodoxos tenían que aplaudir el crecimiento capitalista y el progreso capitalista. “A la luz de la crítica de Landauer, el socialismo científico del siglo XIX deja de aparecer como una crítica radical del status quo. Más bien, detrás de sus pretensiones revolucionarias, apuntala el desarrollo de las estructuras capitalistas”.⁸⁵

Al no retomar la lucha romántica contra el capitalismo industrial, basándose en la rica filosofía orgánica y holística que se estaba desarrollando en las tierras de habla alemana, los marxistas permitieron que esta poderosa corriente anticapitalista desembocara en las aguas estancadas del fascismo.

Ahora es el momento de desarrollar el Pensamiento Orgánico III, una versión del siglo XXI de la ideología que no sólo es anti-industrial y anti-capitalista, sino específicamente anti-fascista.

Comentario de Berman y Luke: “El giro del pensamiento völkisch hacia la derecha no es, en última instancia, indicativo de la calidad de dicho pensamiento, sino de las limitaciones autoimpuestas por la de la izquierda marxista tradicional, que no supo apropiarse del potencial izquierdista del movimiento völkisch“.⁸⁶

La izquierda marxista de aquel lugar y de aquella época se había vuelto estéril y dogmática y evitaba apelar a quienes querían cuestionar fundamentalmente los supuestos y las infraestructuras de la sociedad capitalista, que estaban dispuestos a embarcarse en una revuelta total contra la Gesellschaft del Estado y las empresas.

Como señala Sternhell “Con su sed de acción por la acción y de lucha por la lucha, los fascistas parecían ser las únicas organizaciones políticas auténticamente revolucionarias, los únicos movimientos incondicionalmente opuestos al orden establecido, los únicos cuya credibilidad revolucionaria -a diferencia de la de los partidos de la izquierda, incluidos los comunistas- no había sido dañada por las concesiones”.⁸⁷

Resulta irónico que se inste a los izquierdistas contemporáneos a alejarse del anticapitalismo emotivo y del ambientalismo orgánico basado en la naturaleza, debido a una supuesta mancha por asociaciones nazis, cuando en realidad fue la deriva de una generación de izquierdas anterior en esa misma dirección -su abandono de los auténticos ideales anticapitalistas- lo que permitió a los nazis cooptar y distorsionar esos ideales para sus propios fines deshonestos.

9.¿Qué nos gustaría que ocurriera después?

Antidotezine, el sitio web norteamericano que reenvió nuestro artículo Envisioning a Post-Western World, comentó que “a la gente que se encuentra en un terreno cultural disputado le corresponde, bueno, disputarlo”.⁸⁸

Esto es lo que nos gustaría que ocurriera después. Nos gustaría ver el terreno de la ideología orgánica disputado con el objetivo de levantar la maldición nazi que ha sofocado su voz y restaurar su legítimo papel como el corazón ideológico del pensamiento anarquista y anticapitalista.

Escribimos anteriormente que la filosofía holística que surgió en el siglo XIX y principios del XX era una especie de Pensamiento Orgánico II, porque había añadido una capa específicamente antiindustrial y anticapitalista sobre la herencia holística más antigua.

Ahora es el momento de desarrollar el Pensamiento Orgánico III, una versión del siglo XXI de la ideología que no sólo es anti-industrial y anti-capitalista, sino específicamente anti-fascista.

Las razones para ello deberían ser ya obvias. Al definirse y explicarse claramente como antifascista, el Pensamiento Orgánico III no sólo puede deshacerse de las calumnias con las que se ha atacado al Pensamiento Orgánico II, sino que también puede arrojar luz sobre el verdadero sucesor de la ideología fascista: la Máquina capitalista, autoritaria, militarista, racista, industrialista y obsesionada por la ciencia.

Condenará al fascismo no por ser la “religión de la naturaleza” que nunca fue realmente, sino por ser el epítome del industrialismo, el sistema militar-tecnocrático de culto a la muerte llevado a sus límites brutales.

El Pensamiento Orgánico III incluirá la conciencia de que la Máquina ha tratado de destruir el organicismo anticapitalista al empañar su lenguaje con la brocha gorda de un fascismo deliberadamente malinterpretado.

Reactivará la guerra ideológica contra el capitalismo industrial iniciada por el Pensamiento Orgánico II, pero se vacunará contra una nueva oferta de adquisición por parte de la extrema derecha situando en su centro los valores de izquierda de humanidad, solidaridad, compasión y universalidad.

Se declarará enemigo implacable del fascismo y presentará una visión política orgánica coherente y autocontenida que nunca podría ser aceptable para los fascistas, una visión alimentada por las ideas de los anarquistas, los socialistas no nacionalistas y los judíos, de Morris a Goldstein, de Monakow a Kropotkin, de Tönnies a Wertheimer, de Landauer a Roszak.

Será inquebrantable en su rechazo total de este sistema capitalista-fascista en todos los aspectos: su economía, sus infraestructuras y su ideología.

Condenará todas las nuevas formas que está adoptando el fascismo: el siniestro tecno-totalitarismo de la ingeniería genética, la nanotecnología, la vigilancia, la guerra de drones y el transhumanismo.

Desafiará frontalmente la obsesión productivista de la cantidad sobre la calidad, del beneficio, del crecimiento económico, del “progreso”, y reclamará una sociedad construida sobre la ética, los valores, la humanidad y la solidaridad.

Privilegiará lo auténtico sobre lo artificial, lo bello sobre lo feo, lo vivo sobre lo estéril.

Comprenderá la distinción entre Gemeinschaft y Gesellschaft, expuesta por Tönnies, y luchará por el renacimiento de la primera.

No prestará atención a las exigencias del autoritarismo, con sus estados, monedas, leyes, fuerzas policiales, ejércitos, tribunales, prisiones y campos de concentración.

Rechazará la mentalidad mercantil y tratará de construir una sociedad basada en el intercambio, la ayuda mutua y el interés común, en la que los alimentos se cultiven y los objetos se produzcan en función de las necesidades colectivas y no del beneficio privado.

Rechazará la falsa construcción de la propiedad de la tierra, reconociéndola como algo a lo que pertenecemos, y no como algo que pueda pertenecernos.

Superará la separación tóxica de la sociedad contemporánea entre el cuerpo y la mente, y abrazará la realidad holística de nuestro ser.

Asimismo, abrazará la unidad holística de la humanidad e insistirá en que, dentro de esa unidad, todas las fronteras son fluidas, todos los particularismos están imbuidos de la esencia humana universal.

Condenará la arrogancia de la civilización occidental al imponer sus estructuras e ideología al resto del mundo y encontrará inspiración y alianza con los pueblos de todo el mundo que buscan proteger o restaurar formas de vida y pensamiento no occidentales y no capitalistas.

Reconocerá que la humanidad no es más que una parte de la naturaleza y que nuestro futuro sólo puede ser saludable en el contexto de un mundo natural sano, libre de saqueos, contaminación y destrucción.

Comprenderá que el bienestar humano depende de que los individuos actúen como parte de un todo mayor, un organismo social.

Sabrá que estos individuos sólo pueden ser libres dentro de una comunidad libre y que esta comunidad libre debe estar siempre formada por individuos libres.

Romperá todas las mentiras y tabúes para difundir el mensaje de que hay que detener la destrucción planetaria que está provocando el sistema capitalista industrial.

Inspirará a la gente a soñar, a tener esperanza, a hablar, a discutir, a escribir, a movilizarse y a convertir sus ideas en acción.

Un día derribará La Máquina – la Máquina industrial, capitalista y fascista, y despejará el camino para que la vida natural vuelva a florecer.

Enlace al artículo original

1. Ernst Lehmann, Biologischer Wille. Wege und Ziele biologischer Arbeit im neuen Reich, (Munich: J.F.Lehmann, 1934), cit. Anne Harrington, Reenchanted Science: Holism in German Culture from Wilhelm II to Hitler (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999), p. 177.
2. https://www.encounterbooks.com/features/rupert-darwall-totalitarian-roots-environmentalism/
3. https://theanarchistlibrary.org/library/janet-biehl-and-peter-staudenmaier-ecofascism-lessons-from-the-german-experience
4. www.akpress.org/against-the-fascist-creep.html
5. www.redpepper.org.uk/darker-shades-of-green/
6. Anna Bramwell, Ecology in the Twentieth Century: A History (New Haven: Yale University Press, 1989), pp. 272-73.
7. Anna Bramwell, The Fading of the Greens: The Decline of Environmental Politics in the West (New Haven & London: Yale University Press, 1994), p. 43.
8. https://antidotezine.com/2017/08/19/envisioning-a-post-western-world/
9. Vivianne Crowley, Wicca: The Old Religion in the New Millennium (London: Thorsons, 1996), p. 32
10. William Morris, ‘How I Became A Socialist’, News From Nowhere and Selected Writings and Designs, ed. by Asa Briggs (London: Penguin, 1984), p. 36.
11. Georges Bernanos, ‘La France contre les robots’, cit. Aux origines de la décroissance – Cinquante penseurs, coordonné par Cédric Biagini, David Murray, Pierre Thiesset (Paris: L’Échappée, 2017), p. 28.
12. Harrington, pp. xvii-xviii.
13 Harrington, p. 20.
14. Nina Lyon, Uprooted: On the Trail of the Green Man (London: Faber & Faber, 2016), p. 192.
15. F. Sander, ‘Deutsche Psychologie und nationalsozialistische Weltanschauung’. Nazionalsozialistisches Bildungswesen. 2. pp. 641-643, cit. Harrington, p. 178.
16. Lehmann, cit. Harrington, p. 177.
17. Harrington, p. 188.
18. cit. Harrington, p. 175.
19. Zeev Sternhell, ‘Fascist Ideology’, Fascism: A Reader’s Guide. Analyses, Interpretations, Bibliography, ed. Walter Laqueur (Aldershot: Scolar Press, 1991), p. 356.
20. Rudolf Rocker, Anarcho-Syndicalism (London: Pluto Press, 1989), p. 75.
21. Harrington, p. 182.
22. Sternhell, pp. 324-35.
23. Harrington, p. 181.
24. Alfred Böttcher, 1935, ‘Die Lösung der Judenfrage’, Ziel und Weg 5: 226. cit Harrington, pp. xx-xxi.
25. Johann Chapoutot, La révolution culturelle nazie (Paris: Gallimard, 2017),
p 83.
26. Primo Levi, Survival in Auschwitz: The Nazi Assault on Humanity, trad. Stuart Woolf (New York: Simon & Schuster, 1996), p. 105.
27. Chapoutot, p. 79.
28. Chapoutot, p. 85.
29. Harrington, p. 189.
30. Gerhard Portele, ‘Gestalttheorie und Wissenschaftstheorie. Pläyoder für eine alternative Wissenschaft’, Gestalt Theory I (I), pp. 26-38, cit. Harrington, p. 211.
31. Harrington, p. 195.
32. NSDAP’s Mitteilungen zur weltanschaulichen Lage, Nov 27, 1936, cit. Harrington, p. 196.
33. Harrington, pp. 197-98.
34. Lyon, p. 192.
35. Harrington, p. xxi.
36. Harrington, p. 62.
37. Harrington, p. 190.
38. Harrington , p. 92.
39. Harrington, p. 98.
40. Harrington, p. 172.
41. Ruth Nanda Anshen, ‘Open letter to Dr Kurt Goldstein in commemoration of his eightieth birthday, November 6, 1958, Goldstein Papers, cit. Harrington, p. 172.
42. Max Wertheimer, ‘On truth’, Social Research 1 (2), cit. Harrington, pp. 133-34.
43. Max Wertheimer, ‘Some problems in the theory of ethics’, Social Research 2 (3), cit. Harrington, p. 134.
44. Michael Löwy, Juifs hétérodoxes: Romantisme, messianisme, utopie (Paris: Éditions de l’éclat, 2010), p. 23.
45. Löwy, Juifs hétérodoxes, pp. 33-34.
46. Michael Löwy, Rédemption et utopie: le judaïsme libertaire en Europe centrale, (Paris: Editions du Sandre, 2009), p. 74.
47. Löwy, Juifs hétérodoxes, p. 82.
47. Löwy, Juifs hétérodoxes, pp. 82-83.
48. Löwy, Juifs hétérodoxes, p. 36
49. Löwy, Juifs hétérodoxes, p. 121.
50. Ferdinand Tönnies, Community and Society: Gemeinschaft und Gesellschaft, trad. Charles P. Loomis (New York: Dover Publications, 2002), p. 34.
51. Tönnies, p. 35.
52. Tönnies, p. 36.
53. Tönnies, p. 121.
54. Tönnies, p. 89.
55. Tönnies, p. 83.
56. Tönnies, p. 202.
57. Tönnies, pp. 227-28.
58. Tönnies, p. 216.
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60. Tönnies, p. 208.
61. Tönnies, pp. 230-31.
62. Theodore Roszak, Where the Wasteland Ends: Politics and Transcendence in Postindustrial Society (New York: Doubleday, 1972), p. 424.
63. Roszak, pp. 95-96.
64. Russell Berman & Tim Luke, ‘Introduction’, Gustav Landauer, For Socialism, trans. by David J Parent (St Louis: Telos Press, 1978), p. 8.
65. Gustav Landauer, Revolution and Other Writings: A Political Reader, ed. and trans. by Gabriel Kuhn (Oakland: PM Press, 2010), p. 22.
66. Gustav Landauer, Skepsis und Mystik: Versuche im Anschluss an Mauthners Sprachkritik (Cologne: 2d ed, 1923), p. 7, cit. Charles B Maurer, Call to Revolution. The Mystical Anarchism of Gustav Landauer (Detroit: Wayne State University Press, 1971), p. 69.
67. Peter Kropotkin, Ethics: Origin and Development (Dorchester: Prism Press, n/d) p. 45.
68. Kropotkin, pp. 16-17.
69. Kropotkin, pp. 30-31.
70. Kropotkin, p. 18.
71. Kropotkin, p. 87.
72. https://www.doorbraak.eu/gebladerte/30046v01.htm
73. http://www.aish.com/jw/me/48898397.html
74. https://www.jacobinmag.com/2018/04/jeremy-corbyn-antisemitism-labour-party
75. Bernard Lazare, ‘Juifs et Israélites’, La Question Juive (Paris: Éditions Allia, 2012), p. 26.
76. Wertheimer, ‘Some problems in the theory of ethics’, cit. Harrington, p. 135.
77. Lazare, ‘La Solidarité Juive’, p. 41.
78. Lazare, ‘Juifs et Antisémites’, p. 58
79. Lazare, ‘Antisémitisme et révolution’, p. 84.
80. Lazare, ‘Conception Sociale du Judaïsme’, p. 185.
81. See Paul Cudenec, The Stifled Soul of Humankind (Sussex: Winter Oak, 2014).
82. Juan J. Linz, ‘Some Notes Toward a Comparative Study of Fascism in Sociological Historical Perspective’, Fascism: A Reader’s Guide, p. 17.
83. Linz, p. 19.
84. Berman & Luke, p. 7.
85. Berman & Luke, p. 11.
86. Berman & Luke, p. 8.
87. Sternhell, p. 343.
88. https://antidotezine.com/2017/09/19/envisioning-a-post-western-world/