En las últimas semanas me han llegado una serie de críticas bastante extrañas.

Por el momento voy a abordar sólo una de ellas, la que me parece más grave.

Siempre había tenido la grata impresión de que la libertad era una piedra angular intocable de la cosmovisión anarquista. La palabra aparece mucho en la literatura y la cultura anarquistas.

Sin embargo, resulta que a veces la libertad no es nada buena, según algunos compañeros con los que he intercambiado opiniones.

Su problema era el concepto de libertad individual, que incluso insistieron en escribir entre comillas para dejar bien claro su desagrado por el término.

La primera objeción que se les ocurrió fue que la libertad individual formaba parte del lenguaje de Donald Trump y de los libertarios armados de EEUU.

Esto significaba, según la antilógica habitual de moda, que cualquiera que creyera en la libertad individual estaba por tanto peligrosamente contaminado con las ideologías de la derecha capitalista estadounidense.

Dejando a un lado este absurdo, hay un punto serio que se esconde ahí, ya que es cierto que la libertad individual es citada por los capitalistas en defensa de su mundo de explotación y desigualdad.

El concepto anarquista de libertad implica necesariamente también un aspecto colectivo, reconociendo que la libertad del individuo depende de la libertad de la sociedad de la que forma parte.

También está la cuestión de la responsabilidad, en el sentido de que los anarquistas no esperan que los individuos persigan su libertad a expensas de los demás, sino que sientan su responsabilidad ante el conjunto.

Como ha dicho un escritor anarquista “La libertad real y la responsabilidad real están tan entrelazadas y son tan interdependientes en su significado que son casi inseparables”.

El hecho de que este anarquista fuera yo (en mi libro de 2015 Forms of Freedom) debería insinuar con fuerza que en realidad no estoy defendiendo el tipo de libertad “yo primero” que pregonan los libertarios capitalistas.

Pero esto es lo que aparentemente les pareció a mis críticos, simplemente por mi oposición al bloqueo policial global de nuestras libertades básicas impuesto a raíz del pánico por el coronavirus.

Desde su punto de vista, era irresponsable quejarse de la pérdida de la libertad individual (perdón, de la “libertad individual”) cuando estaba en juego el bien mayor de la comunidad, la necesidad de protegernos a nosotros mismos y a los demás del contagio.

No estoy de acuerdo con esto en dos niveles.

En el contexto específico de lo que está ocurriendo hoy, no acepto que el virus sea una amenaza que justifique la represión autoritaria de nuestras vidas que se ha puesto en marcha, como ya he dicho.

Por lo tanto, la libertad del individuo no se ve superada por una responsabilidad social primordial para aceptar lo que es básicamente un estado de ley marcial.

Además, dado que el virus ha sido exagerado masivamente para encubrir un acaparamiento totalitario-financiero del poder y la riqueza, la verdadera responsabilidad social está en la dirección opuesta.

Desde mi punto de vista, la libertad del individuo de buscarse la vida tranquilamente siguiendo todo esto, agachando la cabeza, queda anulada por la responsabilidad de hablar, de desafiar la propaganda, de alertar a la sociedad de lo que está ocurriendo y de instar a la gente a resistir.

Obviamente, desde la postura de mis críticos, este no es un argumento válido, porque parten de la base de que el virus es tan real y mortal como nos han dicho constantemente las autoridades y sus medios de comunicación.

Esto, en sí mismo, es profundamente problemático. ¿Qué ha pasado con lo de “cuestionarlo todo”? No es posible construir una crítica de la opresión sin estar preparado para cuestionar los supuestos utilizados para justificar esa opresión.

El argumento anarquista sobre la responsabilidad colectiva, cuando se trasplanta al terreno del engaño, crece al revés.

La lógica que debería exigir a las personas que actúen por el bien común se invierte y sirve para condenar a quienes actúan por el bien común y tratan de desenmascarar el fraude.

El segundo nivel de mi desacuerdo con estos críticos se refiere a su interpretación ideológica de la responsabilidad y la libertad.

En este sentido, considero que su pensamiento se aleja mucho de la perspectiva anarquista.

De hecho, traté todo esto en Forms of Freedom. Ahora está disponible como pdf gratuito en la página web de Winter Oak (al igual que todos mis otros libros) y para entender mi posición en mayor profundidad, recomiendo echarle un vistazo.

Este pasaje sobre la responsabilidad es especialmente relevante:

“Parte de la confusión que rodea al término responsabilidad surge de la forma en que se abusa de él para adaptarlo a ciertos fines. A menudo se confunde con la noción de conformidad u obediencia no a los intereses de la colectividad, sino a una entidad que se hace pasar por representante de esos intereses”.

Con esto me refería al Estado, por supuesto, como expliqué a continuación: la entidad que le dice a la gente que su responsabilidad de obedecer órdenes está por encima de su libertad individual.

En el libro señalé que esta responsabilidad de obedecer la ley nunca se imagina como algo que surja del propio juicio del individuo -de ahí la percepción de irresponsabilidad de “tomarse la justicia por su mano”-, sino que se considera necesaria en interés de un bien colectivo definido desde arriba y no desde abajo.

Que esa ley sea buena o mala es irrelevante: “Lo importante es que la responsabilidad en cuestión se ve como algo que debe aceptarse independientemente de la libre conciencia de cada uno, y no como el resultado de la misma”.

“Hay aquí un conflicto importante entre la responsabilidad falsa y la real, entre la responsabilidad impuesta y la libre, entre la responsabilidad dictada desde el exterior y la responsabilidad asumida desde el interior del individuo”.

“En última instancia, quienes proponen una responsabilidad impuesta lo hacen porque tienen miedo de la responsabilidad real que surge del interior.

“Se puede invocar una responsabilidad impuesta para exigir la obediencia a reglas arbitrarias construidas para los intereses egoístas de una minoría que mantiene el control de la riqueza robada mediante la violencia de la autoridad en todas sus formas.

“Una verdadera responsabilidad bien podría llevar a los individuos, o a las comunidades, a desafiar esas reglas arbitrarias y la falsa moral construida en torno a ellas”.

“Dar la espalda a la relación simbiótica entre los intereses individuales y colectivos es dar la espalda al anarquismo”

Quien defienda un deber de responsabilidad colectiva que implique la supresión de la libertad individual no invoca la responsabilidad real, sino la impuesta.

“El individuo forma parte de la colectividad y la colectividad está formada por individuos. Son la misma cosa viva con los mismos intereses en el fondo”.

La libertad y la responsabilidad son dos aspectos de la misma cosa y también lo son el individuo y la colectividad.

La colectividad necesita que los individuos sean libres, porque sin esa libertad el organismo social estaría muerto.

“Es importante para la colectividad que los individuos sean libres para vivir según las exigencias más sutiles de su naturaleza, pues sólo así la colectividad puede vivir también según las exigencias más sutiles de su naturaleza.

“Una colectividad no puede ser libre si los individuos que la componen no son todos libres. Un individuo no puede ser libre si no vive en una colectividad que es libre, es decir, en la que todos los individuos son libres”.

Dar la espalda a la relación simbiótica entre los intereses individuales y colectivos es dar la espalda al anarquismo.

Es, de hecho, adoptar una forma de pensar compartida por el liberalismo y el fascismo, que no son en absoluto los opuestos que podrían parecer, como explica este artículo.

Ambos sistemas de control (el primero más sutil que el segundo) se basan en la mentira. Tergiversan la verdad, incluso invierten el significado de las palabras para imponer su propia agenda, como George Orwell nos mostró perfectamente en Mil novecientos ochenta y cuatro.

Tanto el liberalismo como el fascismo utilizan un lenguaje que sugiere la plena participación de la población en el funcionamiento de la sociedad, que incluso parece implicar una especie de simbiosis como la mencionada anteriormente.

Los liberales etiquetan esta participación como “democracia” y, al menos hasta ahora, han hecho todo lo posible por mantener esta ilusión, que es la principal justificación de la legitimidad de su sistema.

Pero es sólo una farsa, por supuesto. Siempre lo ha sido. El juego está amañado de muchas maneras y a muchos niveles.

A los fascistas no les gusta el término “democracia” y prefieren hablar de “la nación”, que supuestamente es la incorporación de los intereses colectivos del pueblo.

A veces incluso han robado el lenguaje del organismo social para dar la impresión de que hay algo natural en su sistema.

“Son sistemas que imponen el control de la clase dominante sobre el pueblo”

Pero el organismo social, para los fascistas, nunca puede ser una entidad viva de individuos libres que actúan según su propia conciencia, como lo es para los anarquistas.

Su organismo imaginado es más bien un robot, bajo el control total del Estado fascista.

La realidad que se esconde tras la falsa democracia de los liberales y el falso organismo de los fascistas es la misma: una élite gobernante que sólo finge actuar en interés de todos.

Ambos sistemas comparten el desprecio por las “masas”, por el “populacho”, por los “grandes no lavados”, por los “Untermensch”, porque son elitistas y autoritarios.

Son sistemas que imponen el control de la clase dominante sobre el pueblo.

Desde la perspectiva de la clase dominante, la idea de que podemos dirigir nuestras propias vidas y nuestras propias sociedades sin sus estructuras de control es peligrosa.

Por eso hablan con temor de “caer en la anarquía”. Su peor pesadilla es que sus esclavos se liberen.

Por eso a menudo describen la naturaleza humana como egoísta, codiciosa y violenta, por lo que necesitan la mano firme del Estado liberal/fascista para mantenerla bajo control.

Por eso a veces prefieren decir que la naturaleza humana no existe en absoluto, rechazando así la idea anarquista de que todos nacemos con la capacidad o tendencia natural de vivir de forma cooperativa y más o menos armoniosa.

Una de las principales premisas del liberalismo/fascismo es que no se puede confiar en que tomemos nuestras propias decisiones, que somos básicamente irresponsables y que necesitamos el control y la “protección” de nuestros sabios y benévolos líderes.

Para mantenernos a salvo. De los demás.

Entonces, ¿por qué esta libertad viva, que proviene de la simbiosis individuo-colectivo, no es reconocida por todos los anarquistas de hoy?

¿Por qué regurgitan la mentira liberal/fascista de que la libertad individual y el bien colectivo son incompatibles?

El problema, para mí, es que demasiados anarquistas están hoy completamente atrapados en lo que llamé “la restricción de pensamiento inherente al sistema dominante”.

Este asfixiante nuevo pensamiento contemporáneo niega por completo la sabiduría humana intemporal de la que surgió la filosofía anarquista.

Considera a los seres humanos como máquinas programables y maleables. La artificialidad triunfa sobre la autenticidad. Cualquier conversación sobre el organismo social se considera reaccionaria o al borde del fascismo (una inversión típica, como se ha señalado anteriormente; véase también este artículo).

La noción de esencia se descarta de plano, la idea de lo innato puede provocar ataques de pánico, el significado se considera sin sentido, la naturaleza como reaccionaria, la ética como una construcción, la calidad como una ilusión.

No hay verdad ni realidad. Dos más dos puede ser igual a cinco si le conviene a la liedeología.

“Cualquier forma de pensar fuera de este marco cada vez más estrecho se vuelve imposible en un clima intelectual post-natural, post-humano y post-auténtico que constituye efectivamente una parálisis completa de la mente humana colectiva”, como escribí.

El newthink contemporáneo es binario, unidimensional. No entiende el pensamiento multidimensional y no puede abrazar la paradoja creativa.

Sólo puede ver la libertad individual y la responsabilidad colectiva como opuestas.

Es incapaz de escuchar, y mucho menos de entender, los argumentos del viejo pensamiento que se elevan por encima de sus vacíos y aplanados dogmas.

En resumen, la gente está colocando la etiqueta anarquista, y una especie de parodia superficial de la ideología anarquista, a algo que no es anarquismo en absoluto.

Este pensamiento pseudo-anarquista no ha surgido de la filosofía anarquista y, por lo tanto, nunca podrá ser más que una réplica de anarquismo, un anarquismo zombi que aparenta ser el verdadero pero que carece del alma anarquista.

Este falso anarquismo es el enemigo jurado del verdadero anarquismo. Al robar el cuerpo del anarquismo, destierra al verdadero anarquismo del mundo.

Cada vez que surge el anarquismo real, este anarquismo zombi lo señala con el dedo acusador y lo declara peligroso.

Esto es antianarquismo, anarquismo al revés, anarquismo invertido.

Llevo años hablando de todo esto. A veces me pregunto si es tan importante como parece, si no podría aceptar algunas diferencias filosóficas con los compañeros en aras de trabajar y hacer campaña juntos.

Pero cuando los anarquistas se enfadan conmigo por creer en la libertad, veo muy claramente lo que siempre me ha preocupado.