Los revolucionarios y los radicales miran con valentía hacia el futuro pero también suelen inspirarse en el pasado.

Miramos a momentos históricos de revuelta a formas de vida tradicionales o a antiguas sabidurías perdidas hace tiempo.

Sin embargo, nuestra inspiración en el pasado es de la misma naturaleza que nuestra visión del futuro en el sentido de que sigue estando totalmente supeditada a nuestro propio sistema de valores interno.

Rechazamos elementos de un pasado apreciado que preferimos no incluir en nuestro futuro revolucionario.

Esto no es complicado y sin embargo, parece difícil de entender para algunos en los círculos de izquierda y anarquistas.

Encontrar valor en la tradición y en las épocas pasadas se tacha a veces de “reaccionario”, “nostálgico” o “retrógrado”. En términos orwellianos, se considera un “pensamiento antiguo” detestable.

Hay un debate muy inteligente sobre esta cuestión en un libro sobre Guy Debord y los situacionistas publicado en Francia hace unos años. (1)

El autor Patrick Marcolini habla de cómo elementos de este influyente movimiento revolucionario como su innovador détournement de imágenes han sido ahora totalmente recuperados por el sistema capitalista.

Guy Debord

Sugiere que el error de los situacionistas fue basarse en las referencias culturales de la misma modernidad capitalista a la que pretendían oponerse.

Parafraseando las propias palabras de Debord, podría decirse que los situacionistas siguieron esencialmente el lenguaje del espectáculo y utilizaron su sintaxis. (2)

Al abrazar la modernidad y rechazar la tradición reforzaron efectivamente la narrativa capitalista contemporánea.

Marcolini escribe: “Si se quiere oponer al capitalismo, sería más coherente defender lo que resiste al capitalismo lo que todavía está fuera de él, lo que todavía no ha sido atrapado en sus maquinarias”. (3)

Esto significa que los revolucionarios tienen que convertirse en “conservadores”, dice Marcolini -un término que no tiene nada que ver con el “conservadurismo” de derechas y/o capitalista-.

“La tarea del conservador ontológico es pues, defender la comunidad, es decir, las formas autónomas de la vida colectiva y de la cultura de base y recuperar el terreno en el que ésta puede crecer: las actividades cotidianas y los conocimientos técnicos que aseguran la autosuficiencia y por tanto, la independencia de todo poder central y de toda tecnología alienante”. (4)

Pier Paolo Pasolini

Marcolini cita a Pier Paolo Pasolini al declarar que para conectar con un pasado largamente enterrado bajo el peso muerto de la civilización industrial capitalista, tenemos que “arrebatar a los tradicionalistas el monopolio de la Tradición”. (5)

Continúa explicando que nuestro objetivo sigue siendo la revolución pero que la revolución que debemos buscar no es “la fundación de algo nuevo, sino el nacimiento y la reconstrucción de algo que siempre ha estado presente”. (6)

Esta vez Marcolini cita a Martin Buber, una de nuestras inspiraciones radicales orgánicas que describía la idea de la revolución tal y como la planteaba otro pensador orgradense su amigo Gustav Landauer.

Una crítica de la modernidad alimentada por el interés por los aspectos del pasado está presente en el pensamiento de todos los escritores que figuran en este sitio web sin olvidar, por supuesto a Debord.

Como señala Marcolini en sus últimos años, Debord se alejó cada vez más de las posiciones pro-modernas que a veces caracterizaban a la Internacional Situacionista y “llegó a criticar no sólo el capitalismo y el Estado, sino la propia modernidad”. (7)

Una crítica de la sociedad actual que no cuestione toda la realidad de esa sociedad – es una realidad capitalista industrial tecnocrática- que siempre estará construida sobre arena.

Si queremos resistir con éxito y derribar este sistema ecocida, tendremos que inspirarnos en el pensamiento que tiene sus raíces fuera de ese sistema que existía antes de que ese sistema se apoderara de nuestras vidas y nuestras mentes.

Tenemos que recuperar el pasado, recuperar las formas tradicionales de pensar y vivir para informar nuestro futuro colectivo.

Miramos al pasado para ver lo que hemos perdido, lo que nos ha robado el mundo capitalista moderno.

Miramos al pasado no para imitarlo servilmente o para intentar un imposible “retorno” a él, sino para entenderlo, para valorarlo, para tomar de él todo lo que nos agrada, nos da fuerza y nos inspira.

Cada uno abordará esta tarea de forma diferente en función de sus propios gustos y preferencias.

Echemos un vistazo a las distintas formas en que los pensadores que aparecen en nuestra página web evocan nuestra relación con la tradición y las formas de vida del pasado. Siga los enlaces para ver las referencias completas.

Ivan Aguéli, anarquista, se hizo sufí bajo la guía espiritual del jeque Abder Rahman Elish El-Kebir y escribió un artículo sobre la identidad doctrinal del taoísmo y el islam en una revista llamada La Gnose.

Miguel Amorós dice que la izquierda moderna se condenó a sí misma a la inmadurez política y social cuando eligió la “ciencia” y el “progreso” por delante del florecimiento comunitario e individual.

Mikhail Bakunin

Mijail Bakunin era un revolucionario romántico que creía en los “rasgos naturales” heredados de nuestro pasado humano común como “la intensidad del instinto de revuelta” era “completamente primordial”.

John Ball, el rebelde medieval se remontó a una época igualitaria anterior y se preguntó célebremente: “Cuando Adán araba y Eva hilaba, ¿quién era entonces el caballero?”.

Judi Bari insistió en que basar un sistema de creencias políticas en la “antigua sabiduría nativa” era en el contexto de la sociedad industrial actual “profundamente revolucionario, ya que desafía el sistema hasta su núcleo”.

Adolf Bastian consideraba que el pensamiento humano estaba conformado por Elementargedanken univerales y Völkergedanken particulares, consistentes en folclore, mitos y creencias culturales.

Sharon Beder ha explicado cómo el sistema capitalista se vio obligado a adoptar el lavado verde y el falso ecologismo porque se dio cuenta de que la mayoría de la gente no se adhería a su filosofía industrial moderna y seguía valorando la naturaleza por encima del dinero y el “progreso”.

Walter Benjamin sostenía que las sociedades arcaicas de la Urgeschichte [el pasado lejano] presentaban una armonía entre el hombre y la naturaleza que había sido destruida por el “progreso” y que necesitaba ser restablecida en la sociedad emancipada del futuro.

Georges Bernanos consideraba el mundo moderno como uno en el que se habían perdido todos los valores humanos más importantes declarando que “la civilización de las máquinas es la civilización de la cantidad opuesta a la de la calidad”.

Joseph Beuys advirtió que los humanos habíamos perdido el conocimiento de nuestra pertenencia a la naturaleza y dijo que “deberíamos realmente volver al mundo natural”.

Hildegard von Bingen

Hildegard von Bingen practicó una forma de medicina que “refleja y expresa la relación premoderna del ser humano con el mundo natural”.

William Blake estaba profundamente influenciado por el arte y la cultura medievales y denunciaba una civilización moderna en la que “el pensamiento humano está aplastado bajo la mano de hierro del poder”.

Ernst Bloch también se inspiró en la Edad Media en particular en el “viejo movimiento herético” que formaba parte de una “historia clandestina de la revolución” que incluía a los movimientos del Espíritu Libre, los anabaptistas, los husitas y los camisards.

Martin Buber a quien ya hemos mencionado, realizó “una crítica cultural de la modernidad en nombre de los valores sociales, éticos o religiosos premodernos”.

Joseph Campbell dedicó su vida al estudio de la mitología comparada y llegó a la conclusión de que la idea de un estado natural de armonía formaba parte esencial del pensamiento universal que heredamos de nuestros antepasados.

Fritjof Capra encuentra paralelismos entre los últimos descubrimientos de la física moderna y la antigua sabiduría espiritual de los Vedas, el I Ching, los sutras budistas, el sufismo y las enseñanzas del brujo yaqui Don Juan.

Edward Carpenter

Edward Carpenter declaró que la civilización moderna era “una especie de enfermedad” que había destruido la salud de la “antigua comunidad de vida y disfrute”.

Noam Chomsky siempre ha subrayado la existencia de una naturaleza humana innata incluido el deseo de libertad y solidaridad que el pensamiento capitalista moderno trata de negar y suprimir.

Chuang Tzu advirtió hace más de 2.000 años que era un terrible error imponer la “civilización” a la naturaleza innata del mundo y de la humanidad.

Voltairine de Cleyre

Voltairine de Cleyre hizo suya la idea filosófica de la Edad Media de que “concebir una cosa superior a uno mismo y vivir hacia ella es la única manera de vivir dignamente”.

Ananda Coomaraswamy combinó su anarquismo con un compromiso con “la tradición metafísica universal que ha sido el fundamento esencial de toda cultura pasada”.

Paul Cudenec ha expuesto una filosofía orgánica radical que según explica no es de su invención, sino simplemente el redescubrimiento de un anarquismo ancestral.

La “crítica romántica de la modernidad” de Guy Debord estaba arraigada en “una secreta nostalgia por los tiempos pasados” que se hizo cada vez más evidente en su obra.

Las teorías biológicas de Hans Driesch rechazan la idea moderna de que los organismos son como meras máquinas en favor de la antigua idea de que existe un sentido vital detrás de la vida.

Françoise d’Eaubonne remonta los inicios del patriarcado al neolítico y llama a las mujeres a liderar “la resistencia de la carne contra lo virtual”.

Jacques Ellul

Jacques Ellul puso en tela de juicio toda la dirección del progreso moderno y de sus tecnologías y pidió que “volviéramos a empezar desde un nuevo punto de partida”.

Alexis Escudero ha expuesto la forma en que la izquierda liberal se ha tragado en gran medida la mentira de que el progreso social depende del progreso tecnológico.

Frantz Fanon condenó la violencia con la que la civilización occidental había aplastado “las formas de vida y de pensamiento de los nativos”.

Silvia Federici ha rastreado la dominación contemporánea de la mujer hasta los inicios de la sociedad capitalista moderna en los siglos XVI y XVII.

Mohandas Gandhi se opuso profundamente a la industrialización occidental e instó a la India a volver a la vida sencilla de las aldeas que había conocido durante miles de años.

Renaud García ha advertido que la artificialidad y la abstracción de la vida en el capitalismo moderno nos aleja cada vez más de la sensación de estar vivos.

Johann Wolfgang von Goethe rechazó el pensamiento mecanicista de la era moderna e identificó un sentido innato de propósito dentro de la naturaleza viva como un todo.

Emma Goldman

Emma Goldman escribió sobre su conexión con la “herencia espiritual” de la humanidad cuya “lucha eterna” estaba arraigada en su interior.

Kurt Goldstein juzgaba que el sentido natural de bienestar de las personas había sido peligrosamente socavado por el mundo moderno materialista e industrial.

A Otto Gross le entusiasmaba la idea de volver a las formas precristianas de espiritualidad y organización social.

René Guénon veía la modernidad capitalista como una horrible afrenta a todo lo que era tradicionalmente importante para el ser humano como una “civilización sin principios”.

Georg Hegel basó su filosofía en la metafísica tradicional y se inspiró en las estructuras sociales orgánicas de la Edad Media.

Hermann Hesse

Hermann Hesse declaró: “No comparto ni uno solo de los ideales de nuestra época” y buscó inspiración en el hinduismo, el taoísmo, el budismo zen, la tradición romántica alemana y la cultura medieval.

Friedrich Hölderlin utilizó el antiguo lenguaje del mito y la religión para expresar su conciencia intuitiva del todo escribiendo: “Crecí en los brazos de los dioses”.

Aldous Huxley profundizó en su filosofía antioccidental y anticapitalista explorando las “viejas” filosofías tradicionales desechadas por el vacío mundo moderno.

Karl Jaspers advirtió que el mundo moderno había sufrido “una brecha en la tradición histórica” y que abandonar la sabiduría perenne e intemporal de nuestros antepasados era “como si un hombre cortara deliberadamente la rama sobre la que está sentado”.

Richard Jefferies lamentó el efecto nocivo de las máquinas, fue un entusiasta defensor de la “vuelta a la naturaleza” y escribió que “debemos empezar de nuevo como el hombre de las cavernas”.

Derrick Jensen está muy influenciado por las culturas de los pueblos indígenas de Norteamérica, incluida la creencia de que nos guían las “instrucciones originales” y tenemos la responsabilidad de vivir de acuerdo con ellas.

Carl Jung estudió la mitología y la religión de la humanidad en busca de los arquetipos innatos heredados que identificó como parte del “alma mundial”.

Ynestra King

Ynestra King afirma que “vivimos en una cultura que se basa en el repudio y la dominación de la naturaleza” y que la civilización industrial refuerza la subyugación de la mujer.

Leopold Kohr criticaba intensamente la sociedad industrial de masas incluida la “coca-colonización” de la cultura europea y alimentaba una pasión romántica por las ciudades-estado italianas del Renacimiento.

Peter Kropotkin veía con buenos ojos la Edad Media como una sociedad en la que las costumbres populares habían evolucionado para proteger los intereses colectivos de la comunidad y en la que una ciudad era “un crecimiento natural en el pleno sentido de la palabra”.

Satish Kumar ha basado su oposición de toda la vida al sistema industrial-capitalista en las tradiciones espirituales de la tradición védica, declarando que “la cultura del mundo industrial no tiene alma”.

Bharatan Kumarappa se opuso firmemente al imperialismo industrial-capitalista y promovió la alternativa gandhiana del aldeanismo arraigada en antiguas formas de vida precapitalistas.

J. C. Kumarappa

Joseph Cornelius Kumarappa también propuso un futuro no industrial basado en las aldeas para la India y expresó su antiindustrialismo acudiendo a una reunión del gobierno posterior a la independencia en un carro impulsado por un caballo.

Gustav Landauer se inspiró en la cultura medieval y ha sido descrito como representante de “una forma de izquierda de la corriente de pensamiento völkisch“.

Georges Lapierre escribe que la cultura occidental ha “roto el pacto primordial” al abandonar las reglas tradicionales de la existencia humana que formaban parte de las estructuras de la armonía natural.

Michael Löwy escribe sobre el romanticismo anticapitalista e identifica la “profunda nostalgia por las formas del pasado precapitalista, por las comunidades rurales tradicionales o la artesanía” como un elemento clave del pensamiento anarquista.

Eugène Marais exploró las ideas de los organismos sociales y los “ritos de paso” en el mundo natural y escribió sobre los relatos míticos de su tierra natal africana.

Herbert Marcuse identificó una regresión intelectual en el mundo moderno que no concuerda con su pretensión de representar la cima de los logros humanos.

Peter Marshall es un anarquista que considera su filosofía como la continuación del pensamiento holístico que animaba por ejemplo, el taoísmo y los alquimistas medievales.

Carolyn Merchant

Carolyn Merchant escribe que el pensamiento mecanicista de los siglos XVI y XVII y los inicios del capitalismo industrial supusieron “una alienación lenta pero unidireccional de la relación orgánica cotidiana inmediata que había constituido la base de la experiencia humana desde los primeros tiempos”.

Henry Miller fue un crítico abierto del mundo moderno y dijo que durante los 400 años anteriores se había producido “una constante y firme decadencia del hombre en el arte, en el pensamiento y en la acción”.

Constantin von Monakow fue vehemente en su rechazo a la Era de las Máquinas y a la americanización de la cultura europea. Sostenía que la respuesta a los problemas de la humanidad no era más tecnología y planificación sino la confianza en nuestros instintos biológicos más profundos.

William Morris se inspiró profundamente en la estética y la cultura de la Edad Media y declaró “Aparte del deseo de producir cosas bellas la principal pasión de mi vida ha sido y es el odio a la civilización moderna”.

El pensamiento revolucionario de Thomas Müntzer estaba influido por el cristianismo herético y antiautoritario de los Hermanos del Espíritu Libre medievales.

Seyyed Hossein Nasr lamenta que la concepción mecanicista e industrialista del universo haya alejado totalmente al mundo occidental de “la interpretación holística y orgánica de las cosas”.

Ngugi wa Thiong’o

Ngugi wa Thiong’o eligió expresarse en su lengua materna el gikuyu, porque “la lengua como cultura, es el banco de la memoria colectiva de la experiencia de un pueblo en la historia”. Y añade: “Controlar la cultura de un pueblo es controlar sus herramientas de autodefinición”.

Novalis desarrolló una filosofía enraizada en la metafísica de la antigua Grecia, Persia e India. Se vio especialmente influenciado por Plotino y su noción panteísta de un universo vivo.

George Orwell se opuso a la “estafa del progreso” y combinó su natural lealtad a la izquierda libertaria con un profundo amor por las formas tradicionales y la vieja Inglaterra.

La visión del mundo de Paracelso representaba un florecimiento tardío y creativo de la antigua gnosis orgánica que luego fue forzada a pasar a la clandestinidad por el nuevo pensamiento industrial capitalista.

Kit Pedler consideraba que los adornos de la existencia moderna desde los coches hasta las lavadoras, eran barreras entre los humanos contemporáneos y nuestra verdadera identidad como parte del todo natural.

La filosofía de Plotino era en gran medida una expresión de la antigua gnosis, la filosofía perenne de la unidad cósmica y evolucionó a partir de su estudio de la metafísica tradicional india y persa en Alejandría.

Val Plumwood

Val Plumwood culpó a la filosofía moderna mecanicista fundada por René Descartes a principios del siglo XVII de crear “una gran e insalvable división entre la esfera de la naturaleza y la esfera de lo mental”.

John Cowper Powys se bañó en “ese legado espiritual de sentimientos panteístas que corre como un río subterráneo”. Y añadió: “Esta gran tradición de la religión natural es muy antigua. Probablemente en su origen estuvo asociada a los Misterios Órficos y Eleusinos”.

Ranchor Prime escribe que el capitalismo industrial “ha supuesto la ruina de los estilos de vida tradicionales” y sugiere que redescubramos “el ideal hindú de una vida sencilla de dependencia de la bondad de la naturaleza”.

Sarvepalli Radhakrishnan advirtió que la “unidad primaeval” se había roto en el mundo moderno y “parecemos estar alienados de la naturaleza, llevando una vida escéptica, artificial y egocéntrica”.

Herbert Read se desesperaba por vivir en “esta asquerosa época industrial” escribiendo: “Hemos perdido el contacto con las cosas, hemos perdido la experiencia física que proviene de un contacto directo con los procesos orgánicos de la naturaleza”.

Rudolf Rocker dijo que el socialismo había derivado hacia una “asimilación gradual a los modos de pensamiento de la sociedad capitalista” y que el proletario moderno era “socialmente desarraigado… un componente de una gran masa de seres náufragos”.

Theodore Roszak

Theodore Roszak escribió sobre un modo de pensar antiguo y sin embargo, revolucionario que denominó Antigua Gnosis. La resurrección de “esta tradición supuestamente desaparecida” podría considerarse como “un proyecto urgente de la época”, sugirió.

John Ruskin expresó su desesperación ante la destrucción industrial del modo de vida tradicional de Inglaterra y contrastó las formas naturales de la arquitectura gótica medieval con la rígida esterilidad de la Era de las Máquinas.

Henry Salt fue un socialista ético que se pronunció contra la creciente artificialidad de la vida moderna. Su “vida progresiva pero armoniosa” era demasiado anticuada para la izquierda industrial moderna.

Friedrich Schelling desarrolló una metafísica basada en la antigua gnosis de la unidad orgánica del universo viviente. Esta Naturphilosophie es por supuesto, totalmente incompatible con la mentalidad industrial capitalista.

E. F. Schumacher contrastó la unidimensionalidad del pensamiento moderno con la “estructura tridimensional” de la sabiduría tradicional y pidió que se volviera a las formas de pensamiento antiguas y universales.

Frithjof Schuon

Frithjof Schuon escribió que los símbolos, el arte sagrado y los ritos de las religiones tradicionales no eran más que “un medio para expresar todas las verdades conocidas directamente por el ojo del Intelecto, el órgano espiritual que en el esoterismo musulmán se llama ‘ojo del corazón’”.

Jaime Semprun se opone al mundo industrial moderno y busca la inspiración revolucionaria en “un pasado que todavía está lleno de un futuro que podemos imaginar que podría haber sido y que todavía podría ser”.

Vandana Shiva encuentra su fuerza en la tradición hindú y explica que “no hay ningún movimiento medioambiental en la India que no esté informado por las raíces ecológicas de la cultura védica”.

Charlene Spretnak

Charlene Spretnak se sitúa dentro de una tradición filosófica que “incluye el movimiento romántico, el movimiento de las artes y los oficios, las búsquedas cosmológicas y espirituales en las escuelas de pintura, los modernistas contramodernos, el Programa Constructivo de Gandhi y la contracultura”.

Starhawk desafía los supuestos de la sociedad capitalista industrial y reclama un nuevo marco para nuestro pensamiento derivado de la cosmovisión de las culturas indígenas.

Rabindranath Tagore escribió: “Las mejores ideas de la India han surgido allí donde el hombre estaba en comunión con los árboles, los ríos y los lagos lejos de las multitudes”.

Henry David Thoreau observó que históricamente las personas más sabias habían vivido a menudo de la forma más sencilla. Se interesó por la filosofía hindú y la antigua sabiduría taoísta de Chuang Tzu.

León Tolstoi desconfiaba del mito moderno del “progreso” y advirtió repetidamente que el pueblo ruso debía permanecer en la tierra y evitar la civilización industrial de Occidente.

Ferdinand Tönnies contrapuso la Gemeinschaft (comunidad tradicional) a la Gesellschaft (sociedad moderna) y consideró que la transición de una a otra desde la Edad Media representaba el declive social y cultural.

Alan Watts

Alan Watts estaba muy influenciado por las filosofías tradicionales de Oriente en particular el taoísmo con su visión holística y su insistencia en la cohesión orgánica de la naturaleza.

Max Wertheimer sostenía que el nazismo sólo había podido florecer porque el mundo industrial moderno había impedido en gran medida la capacidad de la gente para pensar de forma clara y lógica.

Los escritos de Gerrard Winstanley están fuertemente marcados por una forma herética y panteísta de cristianismo heredada de la espiritualidad revolucionaria del movimiento medieval del Espíritu Libre.

John Zerzan rastrea las raíces de la alienación contemporánea hasta los inicios de la agricultura y la domesticación escribiendo sobre “nuestra caída desde una simplicidad y plenitud de vida directamente experimentada”.

1. Patrick Marcolini, Le mouvement situationniste: une histoire intellectuelle (Paris: L’Echappée, 2012).
2. Guy Debord, Commentaires sur la société du spectacle (Paris: Gallimard, 1992), p. 38.
3. Marcolini, p. 328.
4. Ibid.
5. Pier Paolo Pasolini, ‘Une force du passé’, in Via Nuove No 42, October 18 1962, cit. Marcolini, p. 328.
6. Martin Buber, Utopie et socialisme, trad. P. Corset et F. Giraud (Paris: Aubier-Montaigne, 1977), p. 84, cit. Marcolini p. 330.
7. Marcolini, p. 301.

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